1. Католичество.

Первые попытки проникновения христианства в Японию относятся ко 2-ой половине 16 в. В первой половине 16 в. Япония находилась в состоянии анархии. Борьба между двумя ветвями императорского дома в 15 п. ослабила центральную власть. Главы отдельных родов (даймиосы) (феодальные князья) отказывали в повиновении. Междуродовые войны разоряли страну. Звание и власть сиогуна принадлежала роду Асикага (до 1573 г.). В 1542 г. Португальцы открыли Японию; вскоре появились там португальские и испанские миссионеры: в 1549 г. высадился в Кагосиме иезуит Ксавье (впоследствии Св. Франсуа Ксавье) с португальскими миссионерами для обращения Японии в христианство. Христианская религия стала быстро распространяться среди Японцев, в особенности на юге страны; в 1581 году было уже около 200 католических церквей, до 140 миссионеров; число новообращенных христиан доходило до 600.000 человека. В 1582 г. несколько даймиосов (до 11) обратилось в христианство; они решили учредить постоянную миссию при Римской курии; в 1585 было отправлено в Рим посольство. Миссионеры пользовались большим успехом и расположением, главным образом, благодаря своей щедрости. Наиболее могущественным лицом в Японии в то время был Ога Набунага, выдающийся военачальник, задумавший для водворения порядка в стране объединить власть в одном лице. Он покровительствовал миссионерам, которые поощряли его проекты, и начал преследовать буддистов. Новообращенные христиане, вдохновляемые миссионерами, разрушали и сожигали буддийские храмы; жрецы избивались и изгонялись. Миссионеры проявляли вместе с религиозной нетерпимостью пренебрежение к туземным обычаям, особенно к почитанию предков, и стремление оказывать влияние и на светские дела. Это пренебрежение к древним обычаям и верованиям возбудило против них неудовольствие народа, глубоко преданного культу предков. Вмешательство в государственные дела не понравились правительству, так как возникала опасность создания государства в государстве.

Преемник Набунага — военачальник Тайно Хидэиоси успешно действовал в осуществлении мысли о централизации власти и способствовал умиротворению страны. Помощником его был выдающийся Иеясу из рода Гокугава. При Хидэиоси началось первое гонение против христиан. По рассказам, поводом к этому послужило следующее: один капитан испанского корабля сказал Японцам, что, когда его правительство желает завоевать страну, оно предварительно посылает туда миссионеров, чтобы заблаговременно приобрести приверженцев среди местного населения. Хидэиоси, услышав это, приказал изгнать всех миссионеров из страны, но власть его была еще слишком слаба, чтобы заставить миссионеров удалится, и они продолжили беспрепятственно проповедывать. Прибыли даже новые миссионеры — испанские францисканцы. Хидэиоси решился на строгую меру: в 1597 г. в Нагасаки были распяты 9 миссионеров и некоторые другие христиане. В 1607 г.он умер. Власть военачальника, а по том сиогуна перешла к Иеясу, который был главой новой линии сиогунов — Тукугава, управлявшей страною в течение 2 1/2 столетий.

Иеясу был выдающийся администратор и сумел подавить анархию и восстановить порядок. Когда Иеясу почувствовал себя достаточно сильным, он издал (в 1606 г.) указ с требованием, чтобы все христиане отреклись [22] от своей веры. Иеясу действовал не из религиозной нетерпимости, но из политических побуждений. Как государственный деятель, он пришел к заключению, что новая вера представляет великую политическую опасность, и что для спасения государства необходимо покорение ее. В указе говорится: «шайка кириситанов прибыла в Японию, распространила дурные законы, низвергла истинное учение и овладела страной. Таков зародыш великого несчастия, который надо раздавить. Надо немедленно выгнать этих миссинеров и сделать так, чтобы ни одного вершка земли не принадлежало им в Японии... (Соч. Хирна). Эта мера вызывалась тем, что иезуиты внесли смуту в японскую жизнь и рознь в семейную жизнь, противопоставив детей — родителям, жен — мужьям, слуг — господам, и тем, что, по их учению, боготворимый монарх, которому они должны повиноваться, находится не в Киото, а в Риме.

Настоящее гонение началось с 1614 г.; в это время число христиан доходило уже до миллиона; из 64 провинций только восемь были еще захвачены католической церковью. Были приняты решительные меры. Христиане подвергались унижениям, притеснениям и всевозможным преследованиям; они избивались массами. Борьба была долгой, беспощадной и кровавой; она продолжалась 23 года; уцелевшие христиане собрались на юге в провинции. В 1637 году после упорного сопротивления все были перебиты (погибло более 40,000 человек). Христианские храмы были разрушены; принадлежность к христианской религии была объявлена государственным преступлением; за голову миссионера была назначена награда. Все-таки кое-где сохранились отдельные семьи, так что в средине 19 в. в некоторых местах около Нагасаки были остатки христианских общин.

Вместе с тем для предупреждения христианства и разных недоразумений с европейцами, Япония была закрыта для внешних сношений; Японцам было запрещено выезжать из пределов страны. Замкнутость Японии продолжалась до 1854 г.; все попытки иностранцев заключить договор с Японцами не имели успеха. В 1854 г. сиогун, могущество которого было поколеблено, должен был уступить требованиям Американской экспедиции, а затем Англии, Франции и России; в 1857-59 были открыты для иностранцев Нагасаки, Хакодате и Иокогама с допущением постоянного пребывания там. Вскоре прибыли миссионеры. В 1861 г. сиогун убедился в силе иностранцев и в бесполезности противодействия их домогательствам. Микадо и население однако видело в допущении иностранцев в Японию осквернение «страны богов» и стали добиваться их изгнания. Сиогун вел переговоры с иностранцами об удалении их из Японии. Некоторые даймиосы предприняли враждебные действия против иностранцев. Сиогун старался подавить недовольство и возникшие волнения вооруженной рукой, но эта борьба кончилась уничтожением власти сиогунов и восстановления самодержавной масти микадо в 1868 г. Эта революция, направленная к уничтожению феодального строя и к охране национальной старины против вторжения европейской культуры, не достигла 2-ой цели: правительство не решилось на изгнание иностранцев. При дворе вскоре получили влияние прогрессисты; принципы «конституционного строя» и «западничества», под впечатлением, произведенном западной культурой, стали быстро распространяться. Правительство стремилось к упрочению связей с Европой и Америкой. Преследования христиан, время от времени возобновлявшиеся, были прекращены в 1873 году, а в 1876 г. объявлена полная [23] веротерпимость. В 1889 г. была введена конституция. С 1858 г. начался новый приток миссионеров; после католиков появились проповедники и других вероисповеданий. Христианство стало делать быстрые успехи, тем более что миссионеры занимаются, кроме проповеди, устройством приютов, школ и благотворительных учреждений.

В настоящее время католическая миссия в Японии, включая Корею разделяется на 9 епархии: на остр. Ниппон: Токио — Архиепископ (основ. епар. в 1891 г.); Епископы: Осака (осн. 1891 г.); в Сендай (осн. — 1891 г.); в Нигата (осн. в 1911 г.); на острове Киу-сиу в Нагасаки (оси. в 1891 г.); на остр. Ши-ко-ку в г. Токушима (осн. в 1904 г.); на остр. Формоза (осн. в 1913 г.); в Корее: 2 в Сеуле (с 1831 г.) и в г. Тай-коу (с 1910 г.). Главная роль принадлежит конгрегации: «Иностранная миссии Парижа». Доминиканцы действуют на остр. Ши-ко-ку и Формоза. Большинство епископов — иезуиты. Число европейских священников — 211: туземцев — 51; число семинаристов-латинистов — 81; богословов — 31; число церквей и капелл 357. Всех христиан насчитывается 151.537, в том числе в собств. Японии 67.986 (в епархии Нагасаки — 48.891); на острове Формозе 2.984, в Корее — 80.567 (епархии Сеула — 53.618). Таким образом более 2/3 всех католиков насчитываются в 2 епархиях: Нагасаки, в окрестностях которого сохранились еще христианские общины с первого периода католической проповеди, а в Сеуле, в котором католическая миссия работала беспрепятственно с 1831 г. В последней епархии 1 католик приходится на 144 жителя.

Один Японский миссионер пишет: «эти цифры дают некоторое представление о числе христиан в Японии, но влияние христианства на жизнь народа гораздо сильнее, чем можно заключить на основании этих данных».

2. Протестантство.

В 1859 г. появились в Японии англиканские миссионеры, насчитывавшие около 1900 г. до 8000 крещенных. Делами англиканской церкви заведует синод, состоящий из шести епископов и представителей от духовенства и мирян. Вслед за англиканцами прибыли другие протестантские миссионеры: они издали Библию на японском языке (в 1880 г.). Из протестантских обществ наиболее распространенные, баптисты, методисты и пресвитериане.

В настоящее время в Японии занимаются миссионерской деятельностью 23 протестантских общества, насчитывающие 586 иностранных миссионеров, 1189 — туземных проповедников, и 1004 мест богослужения; число верующих — 81. 035.

3. Православная церковь.

В 1858 г. была открыта при русском консульстве в г. Хакодате православная церковь, но настоятель ее не мог заниматься миссионерской деятельностью. К концу 60-х годов настоятель ее иеромонах Николай обратил в православие до 12 японцев и перевел Евангелие и др. книги на японский язык. В 1870-71 была организована миссия, во главе с архимадритом Николаем, с 2 иеромонахами и причетником. Миссионерское дело стало развиваться с помощью туземных катехизаторов В 1872 г. преследование несколько приостановило действие миссии, но вскоре преследование было прекращено. [24] Центр миссии был перенесен и Токио, где были открыты школы — катехизаторская и переводческая; в Хакодате учреждены 2 школы — мужская и женская. С 1873 г. богослужение стало совершаться на японском языке. В 1875 г. миссия была принята под покровительство миссионерского общества. Н 1880 г. архим. Николай был посвящен в сан епископа. Ежегодно созывается собор из православных христиан для обсуждения нужд миссии. Приходы сами содержат катехизаторов и часто священников. Часто они сами строят для себя храмы; в больших приходах существуют т. н. женские дружеские общества, имеющие целью содействие религиозно-нравственному воспитанию прихожан. В 1890 г. было в Японии 215 общин с 17.614 обращенными; в составе миссии было 24 священнослужителей и 125 катехизаторов. В 1904 г. число общин — 260 с 28.230 христианами; священнослужителей 39, из которых было 3 русских и 26 японцев; 12 учителей пения и 146 катехизаторов. Училищ: в Токио катехизаторское уч. (16 учен.); семинария (70 уч.); женское училище (71 уч.); в Киото женское училище (24 учен.). При миссии состояло общество переводчиков и издавалось 3 журнала: «Православный Вестник», «Скромность» (для женского чтения). «Православная Беседа».

К 1-ому Января 1914 г. число христиан свыше 37000 человек (ежегодный прирост от 1000 до 1100 человек). В составе Миссии: 45 священнослужителей (4 русских); учителей пения — 7; катехизаторов и помощников их — 115; разных служащих 11; всего 178. В Духовной Семинарии, — 5 учеников 1-ый класс (24 уч.) переведен в Осаку; при семинарии 7 русских учеников. В женском училище в Токио — 66 уч., в Киото — 29 (курс училищ пятилетний). При миссии издается 2 журнала: «Сеикео-Дзихоо» (со статьями японских писателей) и «Православная Мысль» («Сеикео-Сичео») (с переводами русских произведений богословско-философских).

4.

При обсуждении вопроса об отношении Японии к христианству, — пишет в «Contemporary Review» D. Sholmondeley, священник при английском посольстве в Токио, — необходимо различать между правительством и народом. Япония оффициально отвергла христианскую религию, которая, наоборот, делает удивительный прогресс среди Японского народа.

Когда во 2-ой половине 19 в. Япония открыла ворота иностранцам, никаких препятствий для приезда христианских миссионеров не ставилось; все, и в особенности те, которые приехали из Англии, были приняты хорошо; этот хороший прием людей еще не говорил о хорошем приеме веры, которую они пришли проповедывать. [25]

Японские власти видели в миссионерах лишь весьма полезных помощников в деле усвоения западной цивилизации. Из всех иностранцев они были самыми приемлемыми: их дома служили примерами западной домашней жизни; они давали по многим вопросам сведения и советы, весьма драгоценные для Японцев; они способствовали распространению, весьма желательному, знания английского языка. Миссионеры просили за это лишь свободы принимать прозелитов и основывать церкви и школы. Эта свобода была им дана. Японские правители верили в патриотизм народных масс; они были уверены, что народ будет повиноваться по прежнему приказаниям свыше.

В короткое время Япония сделалась местом весьма интенсивной деятельности многочисленных миссий. Из Соединенных Штатов съехались представители различных американских церквей, в изобилии снабженные деньгами. Англиканская церковь послала выдающегося епископа E. Bickerstein и несколько пасторов; он положил основание Японской церкви, имеющей свое собственное устройство. Епископ Николай, человек большой апостольской ревности, пользовавшей выдающимся уважением, воздвиг на холме, расположенном в самом центре Токио, великолепный православный собор; католическая церковь возобновила с большой энергией пропаганду, прерванную с 17 в. Обращения считались тысячами; можно было верить, что Япония стоит на пороге сделаться христианской.

Но правительство продолжало держать себя на стороже. Власти задали себе вопросы: в чем заключается действительная сила христианской религии? в какой мере она необходима, например, для английского могущества? были ли великие западные мыслители христианами в действительности или только по имени?

Они также поставили себе вопрос, в какой мере усвоение христианства могло бы оттолкнуть от Японии симпатии восточных пародов. Они пришли к заключению, что христианская религия не представляется никоим образом необходимой для прогресса страны. Для них важнее всего было, чтобы Япония сделалась державой, цивилизованной по современному. Наибольшей уступкой, которую могло сделать правительство, было провозгласить терпимость для всех религий, что и было сделано в конституции 1889 г.

Решение Японии не связывать себя оффициально с христианством объясняет, почему она не предприняла ничего для национализации христианской религии, а также почему она никогда не давала предпочтения той или другой церкви. В виду того большого престижа, которым пользовалась Англия в Японии, тот факт, что миссии англиканской церкви никогда не были признаны оффициально, служит лучшим свидетельством того, что Японское правительство никогда не намеревалось усваивать христианство. Договоры, заключенные Японией с различными державами в 1891 г. не способствовали успеху христианизации империи. Япония видела, что, несмотря на то, что она оставалась языческой, она была принята в общество христианских наций Запада.

Победы, одержанные Японскими армиями в войне с Китаем, не послужили на пользу христианства. Японцы начали смотреть на себя, как на равных, если не высших, иностранцам-христианам: чувство, которое не могло послужить к усилению влияния миссионеров. Заслуга победы над Китаем была приписана качествам Императора и духу нации, высшим олицетворением которой он был. Говоря кратко, война с Китаем не дала Японии никакого случая почувствовать нужду в христианстве. Совсем напротив. [26]

Война с Россией еще более осложнила положение. Япония оффициальная не только оставалась решительно языческой, но и усвоила идею о необходимости национальной религии для страны. Дело было однако не так просто. Прежде всего, эта национальная религия не должна была содержать в себе ничего такого, что могло бы шокировать идеи и чувства цивилизованного мира 20 века. С другой стороны, нельзя было бы упускать из виду того факта, что с религиозной точки зрения Япония обязана многим буддизму и учению Конфуция, а ни тот, ни другой не были японского происхождения.

Оставался синтоизм, — самый скудный и неопределенный из культов, — который, по крайней мере в отношении религиозных обрядов и церемонии, совершенно смешался с буддизмом. Тем не менее он имел то преимущество, что был туземным; вот почему, после войны с Россией, Японские власти старались оживить синтоизм и кодекс Бошидо. Последствия этого проявились в могучем развитии культа императора, в росте благоговения по отношению к святыням синто, и в грандиозных празднествах, организованных для увековечения памяти национальных героев и воинов павших в войнах с Китаем и Россией.

Наконец, в Японии начали говорит об официальной религии. 17-го Июля 1913 г. в Токио были совершены с большой торжественностью похороны адмирала принца Арисонгава. Газета «Japan Times» поместила подробный отчет, в котором говориться: «согласно с древними преданиями и чтимыми обрядами государственной религии, дух любимого принца моряка Такехито Арисонгава был вчера перенесен в священный храм императорских богов». Намек на государственную религию возбудил многочисленные комментарии и был действительно весьма знаменателен.

Вообще начало 20 зека знаменуется в Японии живым пробуждением веры в славный дух, который в продолжении веков одушевлял Японскую расу. Действительно, можно задать себе вопрос, не сделало ли дело христианства несколько шагов назад, и не утвердилась ли Япония раз навсегда в своем решении не принимать христианства.

В виду таких затруднений, было бы необходимо, чтобы религиозные общества западных стран и миссионеры, посылаемые ими в Японию, имели мужество смотреть в лицо действительности и сообразовать свои действия с условиями времени. К сожалению, те и другие предпочитают закрывать глаза, и от этой тактики получаются результаты, далеко неудовлетворительные.

Во 2-ой части своей статьи автор рассматривает отношение Японского народа к Японцам, обратившимся в христианство Несмотря на то, что правительство никогда не изменяло принципу религиозной свободы и воздерживалось от всякого проявления враждебности в отношении к христианству, население по могло не заметить, что симпатии управляющих кругов не направлены к этой религии; Японцы-христиане чувствовали, что, если бы они отреплись от своей веры, или по крайней мере, обнаружили менее привязанности к ней, их патриотизм казался бы более чистым и их социальное положение изменилось бы в более выгодную сторону.

Но среди христиан было много таких, которые, воспитанные в миссионерских школах и обязанные своей культурой щедрости иностранных религиозных обществ, были вынуждены принимать большое участие в национальной жизни. Они естественно заботились о том, чтобы выйдти из под подозрений по случаю их принадлежности к христианству. [27]

Под влиянием национального духа эти христиане провозглашали необходимость христианства для Японии, — христианства, принятого и усвоенного Японцами, но не наложенного со стороны других. Таким образом возникло движение, поощряемое многими миссионерами, которые видели в нем средство заставить говорить о христианстве и произвести впечатление, что дело этой религии прогрессирует быстро. Подобное движение могло принести пользу только миссиям, которые, не очень привязанные к догмам и формам культа, были расположены предоставить ему развиваться по своему.

В религиозных кругах, английских и американских, смотрят доброжелательно на либеральные стремления, в противоположность догматическому христианству. В этих двух странах присоединялись к тому мнению, что нужно предоставить Японцам создавать христианство по своему образцу, тем более, что видели тщетность усилий тех, которые хотели ввести в такую страну, как Япония, церковь, организованную по старому европейскому типу.

Движение имело успех, будучи поддержано протестантскими обществами, которые, заметив преимущества, которые можно было извлечь благодаря совместным действиям, объединили свои силы и составили ассоциацию.

Это обстоятельство было очень вредно для англиканской церкви, которая не примкнула к союзу. В отличие от католической и восточной церквей, англиканская церковь находилась в более или менее тесных отношениях с протестантскими обществами. Отдалившись от союза, она возбудила упреки в индифферентизме и в недостатке духа солидарности; даже более, возникла опасность: — среди Японцев могла распространиться мысль, что ее понимание христианства и ее методы действий не были приноровлены к стране. При таких обстоятельствах положение англиканской церкви было колеблющимся и неверным. Тем не менее, дело пропаганды продолжалось с хорошими успехами, и есть основания верить, что в Японии англиканская церковь приобретет первое место среди христианских церквей.

(Le Journal de Pekin).

Текст воспроизведен по изданию: Христианство в Японии // Китайский благовестник, № 13-14. 1914

© текст - ??. 1914
© сетевая версия - Thietmar. 2019
© OCR - Иванов А. 2019
© дизайн - Войтехович А. 2001
© Китайский благовестник. 1914

Спасибо команде vostlit.info за огромную работу по переводу и редактированию этих исторических документов! Это колоссальный труд волонтёров, включая ручную редактуру распознанных файлов. Источник: vostlit.info