Эта книга — собрание мыслей мастеров боевых искусств, представляющее современному читателю мудрость, унаследованную нами из многовековой истории Востока. Эта уникальная, единственная в своем роде книга раскрывает через философию и технику боевых искусств суть и формы душевной и духовной борьбы человека на пути к просветлению.

Никогда ранее я не встречал книги, настолько отразившей самую суть вопроса и отделившей важное от второстепенного. Читая книгу, я почувствовал, что такое сущность человеческой жизни, почти что прикоснулся к ней  —  это большое счастье для меня, и я хочу рекомендовать книгу как можно большему числу читателей. Она оживляет классические учения в контексте современности и служит настоящим руководством по нелегкому искусству жизни. Я уверен, что самые разные люди, идущие самыми разными дорогами, найдут здесь что-то для себя, каждый  —   свое. Эта книга  —  прекрасный советчик для всех без исключения.

Автор книги, учитель Кадзуми Табата, исследовал окружающий мир и философию Дзен путем каратэ. «Каратэ» переводится как «путь познания истины». Путем тренировок постигается не только традиционная техника, но и истина, скрытая в самом слове «каратэ». Когда опыт изучения каратэ анализируется с научной точки зрения и преломляется в свете религии, медитации, техник дыхания, спортивной психологии и личного опыта   —  открывается путь истины. Конечно же, не все эти вопросы можно найти на страницах книги, которая рассказывает не только о каратэ, но  — в первую очередь!  —  об уникальном мировоззрении, которое выходит за рамки каратэ.

Сихан Табата изучал сётокан-каратэ в клубе университета Васеда. После выпуска он тренировался под руководством Исао Обаты (ведущего ученика Гичина Фунакоси), который впоследствии работал в университете Кейо и стал первым директором Японской федерации каратэ-до. Изучение «до» в каратэ-до, подходы и интерпретации, на которые оказал влияние Исао Обата, также отражены в этой книге.

В 1967 году сихан Табата стал первым инструктором по каратэ, направленным в США,  —  еще до того, как Японская федерация каратэ-до ввела практику отправки инструкторов за границу. Он преподавал каратэ-до в разных странах, а центр находился в Бостоне. Его превосходные качества лидера и инструктора в сочетании с широтой взглядов и оптимизмом позволяли ему легко находить общий язык с людьми и становиться своим в каждой стране. Кроме того, Табата играл активную роль в качестве международного посла доброй воли.

Сихан Табата был близким другом доктора Такайчи Мано, бывшего директора Японской федерации каратэ-до, и выступил его советником, когда доктор Мано принял пост Генерального секретаря Мировой федерации каратэ.

После отъезда в США сихан Табата не упускал из виду собственное духовное развитие  —  он углубился в исследование этикета, стиля кобудо (работы с оружием) и философии Дзен, что придало истинную глубину его духу и боевой технике.

Я исполнен исключительно высокого мнения об этой книге  —  как о содержании, так и о духе. Искренне надеюсь, что она поможет читателям в самосовершенствовании.

вице-президент и генеральный секретарь
Японской федерации каратэ-до
Апрель 2000 г.

Часто встречается мнение, что в современной материалистической культуре утеряна важная составляющая человеческого существования  —   способность развивать свой ум. Принимая это во внимание, важно обратиться к поискам того источника, откуда берут начало вечный разум природы, душа всей Вселенной.

Что же это за мистический разум, способный объять Вселенную? Что за состояние ума формируется через изучение боевых искусств?

Тело и сознание... Смятение и тревога... Путь постижения спокойствия ума... Счастье жизни и его обладатели... Изысканная тактика... Я почувствовал вдохновение и взял перо, чтобы написать о гармонии техники и разума, опираясь на собственный опыт и опыт моих предшественников.

Нет легкого способа в совершенстве постичь тайны мира. Постоянные продолжительные тренировки и строгая дисциплина тела открывают древнее знание, прокладывая путь к постижению тайны вещей. Наш ум от рождения владеет тонкой тактикой полного самоконтроля. Те, кого считают гениальными тактиками, буквально источают сияние благодаря многолетним тренировкам, исполненным усердия и упорства.

В противоположность им те, кто от рождения более гибок и переменчив, часто с трудом поддерживают свой энтузиазм в течение долгих лет тренировок. Такие люди теряют интерес к занятиям, изучив всего лишь основы. И когда в их сознании возникает первая мысль, исполненная высокого самомнения, останавливается развитие и их техники, и их разума. Истинный тактик не думает ни о чем, кроме совершенствования своей техники, без всякого самомнения.

Поэтому никогда не пропускайте ежедневных тренировок. Постоянно, путем проб и ошибок старайтесь улучшить свою технику. Тем самым вы постепенно построите фундамент для своего ума. И тогда, неожиданно для себя, вы достигнете непобедимости в своей технике. Открыв глаза своего ума, мы способны уловить щебетание птиц, звук ветра, принципы Вселенной. И познавший это сможет предсказать намерения противника прежде, чем тот нанесет удар или скажет хоть слово, нападающие будут двигаться словно при замедленной съемке. Высочайшим мастерством, приводящим к непобедимости, можно овладеть, только обладая первоклассным умом.

Я буду искренне рад, если эта книга внесет свою лепту в успех тех, кто ее прочтет. Гассё!

Кадзуми Табата

КНИГА ПЕРВАЯ

САМОЕ ВАЖНОЕ в изучении боевых искусств  —   не только понять философию и технику, но и выйти за их границы. Необходимо постичь и то и другое: подобно двум колесам на одной оси, одно будет бесполезно без другого.

В боевых искусствах наиболее важен духовный аспект. К счастью, наши предшественники  —   гениальные мастера боя  —  оставили богатое наследие, отражающее их личный опыт. Здесь собраны труды, которые, по моему мнению, полнее остальных отражают истинно верное понимание боевых искусств.

Все эти книги были написаны в XV–XVI столетиях   —  в истории Японии это время прошло под знаком войн и стремления объединить разрозненные княжества. Тогда военное искусство не просто служило развитию тела и духа  —   от умения уничтожить врага зависела сама жизнь. В представленных работах авторов, которые в то неспокойное время шли Путем меча, содержатся уроки, ценные и для нашей сегодняшней жизни.

* * *

Хорошо известно, что философия Дзен лежит в основе японской культуры. Эта философия конкретна и скорее основана на опыте, нежели абстрактна и умозрительна. Одна из книг, что способна дать представление об изначальной философии Дзен  —  «Хэй-хо-Кадэн-сё», или «Наследственное руководство по искусству боя».

«Хэй-хо-Кадэн-сё», о которой мы поведем речь, была написана Ягю Мунэнори, повелителем Тадзима, самым уважаемым из воинов, служивших семье сегунов Токугава. Мунэнори, пятый сын Секисюсая Мунеоси, родился в 1571 году, в конце эры Сенгоку, эпохи гражданской войны. Он служил инструктором хэй-хо у второго сегуна Токугава Хидетада. Пережив военное время, Мунэнори решил оставить последующим поколениям знания о теории и технике сражения, накопленные им в процессе приобретения огромного опыта. Однако его заслуга не только в написании «Кадэн-сё» (полное название «Хэй-хо-Кадэн-сё»), но и в расширении понятия боевых искусств, куда он включил не только владение оружием, но и управление государством. По этой причине его меч называли  —  «меч за сегуна, за правительство, за весь мир». Мунэнори скончался 26 марта 1647 года в возрасте 76 лет.

Основная часть «Кадэн-сё» подробно рассматривает то, как контролировать ум в ходе сражения и какие тренировки необходимы для достижения такого контроля. В книге обсуждаются принципы сражения, систематизированные Мунэнори на основе собственного опыта,  —  ведь боевым искусствам он посвятил всю свою жизнь. Более того, эти принципы рассматриваются применительно к общественной и политической жизни в целом. Таким образом, «Кадэн-сё» содержит уроки, которые относятся ко всем сторонам жизни, поэтому ее можно смело назвать квинтэссенцией сути сражения и самой жизни. И даже сегодня, когда понятие духовного самосовершенствования обрело смысл для многих, эта книга имеет глубокое значение.

Далее приведены выдержки из книги Мунэнори.

–––––––

Конечная цель изучения фехтования  —   сделать искусство сражаться неотъемлемой частью себя самого. Необходимо достичь состояния, в котором оптимальная в данном случае техника применяется рефлекторно и бессознательно. К этому можно прийти, преодолевая любые возможные трудности. Направляя меч на врага, не позволяй душе привязываться к технике. Когда душа несвободна, у врага есть возможность нанести ответный удар и поразить тебя. Нанеся удар, не думай, убил ли ты своего противника,  —  вместо этого наноси удар снова, вкладывая в него всю свою мощь. Не позволяй врагу поднять головы.

Когда внешне ты исполнен духа и страсти  —   внутреннее «я» должно быть безмятежно; когда внешне ты нападаешь  —  внутреннее «я» защищается. Таким образом, делай состояние внутреннего «я» противоположным внешнему виду. Благодаря долгим тренировкам внешнее и внутреннее «я» сольются воедино.

Если душа поглощена только техникой, независимо от уровня ее совершенства  —   победа недостижима. Важно тренироваться, не сосредотачиваясь на мыслях об ударах или выпадах.

Те, кто посвящает свой ум учению, считают книги Конфуция вратами. Что такое врата? Это вход в дом. Только миновав врата, можно встретиться с хозяином дома. Учение  —  врата истины, и только пройдя сквозь эти врата, можно постичь истину. Надо четко понимать: отворив врата, мы еще не вошли в дом  —  он находится по ту сторону врат.

Если ты натренирован, твое тело и члены будут двигаться автоматически, без какого-либо сознательного усилия. Твой ум не будет замутнен движениями тела. Ты будешь применять нужную технику бессознательно, без необходимости думать. Когда ты достигнешь подобного состояния ума, то забудешь про сомнения и колебания.

Ни один твой враг, даже сам дьявол, не найдет возможности для атаки. Занимайся тщательно, а затем забудь о том, что узнал. Отбрось свой ум. И тогда ты будешь следовать Пути, не осознавая этого. Это  —  тайна Пути.

Хорошо продуманный план  —  основа стратегии. Стратагема — твой план, твоя военная хитрость — должна быть задумана таким образом, чтобы враг не мог сопротивляться, даже зная о ней.

Замани противника в ловушку. Если он поведется на твой план, ты поразишь его. Если ты допускаешь, что твой план неудачен,  —  немедленно разработай другой. Со временем враг неотвратимо попадет в ловушку. Это то же самое, что идея, называемая в буддизме «хобен», или «белая ложь». Используя «хобен», мы не показываем своих истинных намерений. Когда «хобен», в конечном счете, отвечает твоей первоначальной цели, то ложь приносит успех. В синтоизме это называется «симпи» («тайна»),

«Симпи» пробуждает в людях ощущение ложной безопасности. Держа свой замысел в тайне, мы остаемся в выигрыше. В боевых искусствах это понятие также именуется «буряку»  —   военная стратегия.

Когда вы оба  —  и ты, и твой противник   —  нападаете друг на друга, состояние ума противника не отличается от состояния твоего ума. В атакующей позиции сконцентрируй свой ум на противнике. В тот же момент, когда начинается схватка, упорно атакуй противника и используй инициативу. В защитной позиции дождись неловкого движения противника и немедленно переключись на нападение.

Отношение между нападением и защитой соотносится с отношением между мечом и корпусом тела. Держи меч так, чтобы он защищал тебя; встань близко к противнику в атакующей позиции; атакующая позиция должна заставить противника провести свою первую атаку. Ты поразишь его, если ты готов к его движению.

Отношение между нападением и защитой также соотносится с отношением ума и тела. Ум должен с полным вниманием держать оборону; тело  —   атаковать. Неосторожность ума часто приводит к опрометчивости. Если ум атакует, неизбежно последует поражение.

Принципиально важно не фиксировать свой взгляд на одной точке. В стихотворении говорится: «Украдкой посматривая на птицу, стрекоза держится от нее на расстоянии. Стрекоза движется осторожно, ловя каждое движение врага».

Оценивая реакцию противника на расставленную тобой ловушку, следи за ним, не глядя на него: взгляд не должен быть неподвижным. Пусть твой взгляд все время перемещается с места на место, «ловя» противника между каждым перемещением.

Избегать ударов противника  —  сложнее, чем наносить удары самому. Когда враг атакует, обеспечь достаточное расстояние между ним и собой, чтобы его меч не дотянулся до твоего тела, и позволь ему нанести удар. Если ты создал безопасную дистанцию, удар противника станет безрезультатным и «мертвым». Используя преимущество такого положения, немедленно сделай шаг вперед и порази противника.

Нанеся первый же удар, никогда не давай противнику времени выпрямиться. Удачен или нет твой первый удар  —  продолжай непрерывно наносить удары, не позволяя противнику поднять головы. Таким образом, твой первый удар может привести к победе. Никогда не воображай, что ты в безопасности после того, как нанес противнику удачный удар,  —  если ты остановишь свою атаку, ты дашь ему возможность опомниться и, весьма возможно, потерпишь поражение. И причина   —  в том, что твой ум остановился на первом ударе и из-за этого стал невнимательным к контратаке противника. Из-за такой невнимательности ума твой первый успешный удар потеряет свою ценность.

Если противник нанес удар в медленном ритме, контратакуй в более быстром ритме. Если его удары следуют в быстром ритме, отвечай в более медленном. Наноси удары, которые не совпадают с ритмом ударов противника.

Если противнику удобен ритм твоих ударов, ему легче наносить свои. Искусный певец утай (песен театра но) не поет монотонно, он постоянно меняет тон песни, отчего неумелому барабанщику сложно играть в гармонии с ним.

Подобно тому, как плохой барабанщик мешает искусному певцу утай, а плохой певец утай мешает хорошему барабанщику, твои непредсказуемые удары мешают противнику. Техника применения таких комбинаций называется «обиоси кобиоси, кобиоси обиоси» («медленный темп  —   быстрый темп», «быстрый темп  —   медленный темп»).

Умелый птицелов держит свою сеть так, чтобы птица могла хорошо ее видеть. Одновременно с движениями шеста он пододвигает ее все ближе и, наконец, ловит птицу. Птица так поглощена ритмом движений шеста, что каким-то образом забывает об осторожности и оказывается поймана, несмотря на все попытки выпорхнуть.

Не действуй в гармонии с ритмом ударов противника. Если противник сбит с ритма, он не сможет перепрыгнуть даже крохотную канавку в земле. Тщательно изучи такое состояние ума.

Нельзя выступать в театре но или петь песни утай без понимания духа музыки. Это относится и к боевым искусствам. Важно правильно судить об ударах и движениях противника. Уловив поток движений противника в целом, ты поразишь его с большей легкостью.

Стратегия лежит в самом фундаменте боевых искусств. Важно использовать преимущества, которые дает тебе первое движение противника; в ответ на него ты должен разработать различные стратегии.

Перед началом схватки собери все самообладание и приготовься встретить агрессивного, атакующего противника. Для этого ты должен настроить ум на защиту. Если ты будешь сражаться, не подготовившись к агрессивным действиям врага, его неожиданная атака может оказаться столь удачной, что ты даже не успеешь применить все свое умение.

«Слышать звук воды и ветра» означает, что ты должен быть внешне спокойным, но держать ум настороже и наготове. У ветра нет звука, но он рождает звук, когда касается предметов. Когда ветер проносится высоко в небе, он остается тихим, но когда он опускается ниже и колышет деревья и бамбук, он движется суетливо и шумно.

Точно так же нет собственного звука и у падающей воды, которая рождает звук, когда ударяется о что-либо.

«Слышать звук воды и ветра»  —  в этой метафоре выражено состояние, при котором внешнее спокойствие сочетается с внутренней активностью ума. Твое тело, руки и ноги не должны выглядеть напряженными.

В то же время ты должен внимательно следить за равновесием между нападением и защитой, внешним и внутренним. Сохраняй состояние ума, которое позволит тебе переключаться с Инь (негативного) на Ян (позитивное) и с Ян на Инь. Действие  —   это Ян, пассивность и спокойствие  —   это Инь.

Когда внутренне ты сосредоточен на Ян (действие)  —  сохраняй состояние Инь (бездействия) снаружи. Это важный элемент стратегии, который соотносится с природой вещей. Когда твое действие  —  нападение, ты должен держать ум в бездействии и не позволять ему присоединяться к внешнему. Держа ум в бездействии, ты сможешь лучше контролировать свои действия.

Если ты активен и внешне, и внутренне  —   ни внешнее, ни внутреннее не будет под контролем. Чередуй нападение и защиту, действие и бездействие. Подобно утке, которая кажется спокойно плывущей по воде, но под водой двигает своими перепончатыми лапами, опытный стратег будет внешне казаться спокойным, сохраняя внутреннюю активность. Цель стратегии  —   достичь состояния ума, в котором можно полностью контролировать и чередовать нападение и защиту, действие и бездействие.

Объясняя слова «слышать звук воды и ветра», Ягю Дзюбеи Мицуоси, старший сын Ягю Мунэнори, учил: даже во время поединка твой ум не должен быть настолько поглощен им, чтобы ты не мог слышать звук воды и ветра.

Быть одержимым мыслями о победе или своей технике  —  болезнь. Другая болезнь  —   стремиться во что бы то ни стало показать, чему ты научился. Болезнь  —  считать, что ты непременно должен ударить первым или, наоборот, ждать удара противника. И даже одержимость идеей избавиться от всех этих болезней  —  тоже болезнь.

Болезнь  —  застывшее, негибкое состояние ума, с чем бы это ни было связано. В основе всех перечисленных болезней  —  твое состояние ума. Важно контролировать ум.

Японская пословица, в дословном переводе, гласит: «У кого есть мысли, у того нет мыслей; у кого есть настойчивость, у того нет настойчивости». Это означает, что сосредоточение мыслей на избавлении от болезней  —  всего лишь еще одна болезнь и даже одержимость мыслью о том, что твой ум болен,  —  такая же застывшая мысль, и, следовательно, тоже болезнь.

Состояние ума, в котором нет ни одной мысли, называется «мунен»  —  «свобода от мыслей». Ты можешь достичь «мунен», избавляясь от мыслей посредством других мыслей.

Когда одна мысль уничтожает другую, ставшую болезнью ума, обе мысли (уничтожающая и та, которую уничтожают) исчезнут вместе, подобно тому, как клин вышибают клином. Застрявший клин расшатывают, вбивая другой клин рядом с первым. Второй клин также окажется расшатанным, поэтому они освободятся оба.

По такому же принципу, если мысль, ставшая болезнью ума, уходит, вместе с ней уйдет и мысль, которая ее прогнала. Вот что означают слова: «У кого есть мысли, у того нет мыслей».

Более высокий уровень натренированного ума   —  избавляться от болезни, отказавшись от всяких попыток сделать это. Уже было сказано, что одержимость мыслями об уничтожении болезни  —   тоже болезнь. Тогда почему мы не можем изгнать болезнь, просто оставшись в состоянии болезни? Кроме того, пытаться изгнать болезнь   —  значит думать о ней, держать ее в уме, ведь болезнь  —  это застывший ум.

Достигнув высокого уровня самосознания, ты освободишься от застывших мыслей естественным образом, просто не пытаясь этого делать. Первое, чего избегают буддисты,  —  застывшего ума. Буддист, освободившийся от застывшего ума, не будет введен в смятение даже шумной толпой. Он всегда остается свободным, ничто не привязывает его к себе.

Даже обладая глубокими знаниями и умениями в чем-либо, ты не можешь называться Мастером, пока твоя техника нестабильна. Это относится к любому роду занятий.

Пыль легко собирается на шероховатом камне, но в совершенстве отшлифованный остается сияющим даже в грязи. Отшлифуй свой ум, чтобы сохранить его свободным и неподвластным смятению болезни.

Буддистский монах спросил учителя: «Что такое Путь?» Учитель ответил: «Твое обычное состояние ума». Это такое состояние ума, в котором ты можешь избавиться от болезни, оставив себя больным (забыв о ней), то есть естественное, спокойное настроение.

Это применимо и ко многому другому. Если лучник поглощен мыслями о том, как попасть в цель, ему трудно даже прицелиться. Если боец поглощен мыслями о том, как нанести успешный удар, ему трудно владеть своим мечом. Если каллиграф поглощен мыслями о рисовании иероглифа, его кисть не может двигаться свободно. Если музыкант, играющий на кото, поглощен мыслями об игре, он фальшивит.

Что же тебе делать? Перестань думать о том, чтобы попасть в цель. Ты прицелишься намного лучше в своем обычном состоянии ума  —  в том состоянии ума, когда ты не делаешь ничего конкретного.

Обнажая меч, скача верхом, рисуя иероглифы, играя на кото  —  сохраняй такое состояние ума, как если бы ты не делал ничего из этого. В таком состоянии ума все становится намного проще.

Чем бы ты ни занимался, истинный Путь  —   это не быть одержимым мыслями о том, что есть правильный, заранее установленный образ действий. Постигает Путь тот, чей ум не скован; такой человек всего достигнет с легкостью. Зеркало ясно отражает твое лицо, поскольку у самого зеркала нет лица, нет внешности.

Постигший Путь  —  Мастер Пути  —   может справиться с любой ситуацией, потому что его ум, подобный гладкому зеркалу, полностью свободен от мыслей. Это  —  твое обычное, естественное состояние ума, и только тот, кто достигает всего с таким умом, заслуживает звания мастера.

Настоятель монастыря Чухо, высший священник Монголии, советовал развивать «хосин но кокоро» («свободный ум»). Его наставление можно толковать на двух уровнях понимания. На низшем уровне оно означает: «Учись отзывать свой свободный ум назад еще до того, как он остановится на чем-то». Когда ты наносишь удар, возвращай меч в исходную позицию быстро, чтобы твой ум не остался там, куда устремляется меч.

На высшем уровне учение означает: «Освободи свой ум и позволь ему двигаться свободно до тех пор, пока он не остановится на одном месте». Ведь ум, который держат на привязи, не может быть свободным.

Свободное движение тела и его членов достижимо только с освобождением ума. Говоря образно, пусть твои собаки и кошки остаются свободными. Ничто не может быть ужаснее, чем привязанные собаки и кошки.

Конфуцианцы считают «кеи» («благоговение») высшим из возможных состояний ума. Проводя жизнь в таком состоянии ума, они подобны посаженным на цепь животным, их ум содержится взаперти.

Буддисты постигают «иссин фуран», то есть «полносердечие»  —  аналог конфуцианского «кеи». Это состояние, в котором концентрация на чем-то одном не позволяет вмешаться ничему другому.

«Кеи» называют истинным состоянием буддистов, в котором верующий «полносердечно», всей душой почитает статую Будды. Однако не стоит забывать, что «кеи»  —  лишь средство сохранить ум безмятежным, и хорошо дисциплинированный ум не нуждается в этом средстве.

Прими правильную позу, сложи ладони вместе, повторяй вслух: «Фудомёо» (Фудомёо   —  имя божества, защитника буддизма, про него подробно рассказывается в главе «Фуцочи синмё року» («Чудо недвижимой мудрости»),  —   Прим. перев.), держи в уме образ Фудомёо. Тогда тело, уста и разум сольются воедино, и в твоем уме воцарятся тишина и безмятежность. Это состояние называется «саммицу бёдо»  —  «равновесие трех тайн», гармония, как и в «кеи».

Такое состояние ума подобно состоянию во время молитвы. Когда ты размыкаешь ладони и перестаешь повторять имя Будды, его образ исчезает и ум вновь становится беспокойным.

Человек, достигнувший истинного контроля над умом, не нуждается в целенаправленном очищении тела, уст или разума. Такой человек останется спокоен и перед беснующейся толпой и перед чем-либо другим: он подобен луне, которая остается неизменной, в то время как ее отражение в воде дрожит из-за ряби. Таково состояние тех, кто постиг истины буддизма.

Противник, занятый защитой своего меча от тебя, не может по-настоящему атаковать. Если он не поразил тебя ударом  —  это твоя победа. Суть этой техники не в том, чтобы отнять меч противника, а в том, чтобы избежать его ударов. Если быть более точным  —  следует эффективно использовать то, что есть в твоем распоряжении, чтобы избежать удара.

То, что ты способен завладеть мечом противника, символично: ты можешь использовать в качестве оружия что угодно, даже крошечным веером можно поразить вооруженного противника. Таков секрет «муто».

Представь, что ты идешь без оружия, возможно — лишь с бамбуковой тростью. Тогда, подвергшись нападению, следует с помощью бамбуковой трости отразить меч противника и завладеть им. Даже если тебе не удастся захватить меч, враг не сумеет нанести удачный удар  —  это уже твоя победа. В этом  —  смысл техники «муто».

Истинная цель «муто»  —  развить чувство «ма-ай» («дистанции»), чтобы уметь судить о том, насколько далеко от противника следует находиться, чтобы избежать его выпада.

Пока ты сохраняешь достаточное расстояние между собой и противником, его выпада можно не бояться. Чем раньше ты оценишь, находишься ли ты в зоне досягаемости его выпада, тем раньше ты поймешь, каким должен быть твой следующий шаг.

Технику «муто» нельзя применить, если ты находишься вне досягаемости выпада противника. Ведь ты можешь отнять меч только в том случае, если подставишь себя под удар.

«Муто»  —  это и техника борьбы с вооруженным противником голыми руками. Конечно же, меч длиннее, чем твоя рука. Поэтому невозможно применить технику «муто», не оказавшись в досягаемости меча противника.

Присядь под меч противника и отними его, пока он находится над твоей головой. В зависимости от ситуации ты будешь действовать по-разному, но основная идея проста  —  ты не сможешь отнять меч, не подойдя к противнику достаточно близко.

У всего есть сущность и действие. Например, выстрелить и попасть стрелой в цель  —   действие лука. Лампа  —  сущность, свет   —  действие. Вода  —  сущность, увлажнение  —  ее действие. Цветок сливы   —  сущность, его аромат и цвет  —   действие. Меч  —  сущность, удар  —   действие. Воля  —  это сущность, ее влияние на то, что вокруг,  —  действие. Поскольку существует слива (сущность), сливовое дерево цветет, играя всеми красками и источая аромат (действие).

Таким же образом  —  поскольку воля существует внутри тебя, твои действия совершаются снаружи тебя: ты наносишь удары, расставляешь ловушки, принимаешь атакующую и защитную позиции и тому подобное. Воля, проявляющаяся внешне, называется «сайо»   —  «действие».

Только великая воля завершается великим действием. Ум настоящего Мастера Дзен настолько свободен, что все, что он говорит или делает, всегда отвечает Пути  —  природе вещей.

Когда ты садишься рядом с дверью или ширмой, держи ум настороже: в любой момент дверь может открыться, а ширма  —  упасть. Будь начеку, когда проходишь через ворота. «Ки», или воля и суждение, должны всегда быть настороже.

Если ты сохраняешь внимательное «ки», ты сможешь быстро действовать в любой неожиданной ситуации. «Даю»  —  это и есть такое быстрое действие.

Если «ки»  —  незрелое, «сайо» не проявится. Продолжая тренировать свой ум, ты достигнешь зрелого «ки», которое позволит возникнуть «даю». Если «ки» жестко зафиксировано, «сайо» также не проявится. Когда «ки» достигает высшей степени развития, оно распространяется по всему телу; следовательно, «даю» также будет возникать в любой части тела.

Если ты полагаешься только лишь на результаты тренировок, ты можешь оказаться неспособным поднять руку, встретив обладающего «дайки даю». Это называют «мидзумэ»  —  «поражение взглядом».

«Мидзумэ»  —  это состояние забытья, в котором ты настолько глубоко поглощен взглядом обладающего «дайки», что забываешь о мече. Даже если это происходит всего лишь мгновение, это может привести к твоему поражению  —  как в истории с крысой, которая оступилась и упала с потолочной балки из-за того, что за ней наблюдала кошка. Человек с «дайки» по отношению к человеку без «дайки»  —  как кошка по отношению к крысе.

Дзен-буддизм учит: «Там, где «даю» раскрывает себя целиком, нет следования правилам и стандартам». Постигший «дайки даю» не придерживается правил и отработанных шаблонов.

Твердые правила и стандарты необходимы в каждой области жизни. Но достигший совершенства может забыть о них и действовать с полной свободой. Человек «дайки»  —  именно таков.

«Ки»  —  состояние ума, готового к чему угодно. Если «ки» жестко, оно удерживает ум и тем самым лишает его свободы. Свободное действие называется «даю» и возможно лишь тогда, когда совершенное «ки» распространяется по всему телу.

Существует высказывание: «Ум изменяется по мере того, как изменяется то, что его окружает. Такое изменение  —  настолько тонко, что воспринять его невозможно». Оно чрезвычайно важно в боевых искусствах  —  в такой же степени, как и в постижении Дзен. Тому, кто незнаком с Дзен, может быть сложно понять эту мысль.

Применительно к боевым искусствам слова «то, что окружает»  —  это разнообразные движения противника. Таким образом, мудрость Дзен утверждает, что твои мысли меняются по мере того, как меняются движения противника. Другими словами, когда меч противника рассекает воздух над твоей головой, твой ум движется в направлении меча. Когда меч движется вправо, твой ум следует в ту же сторону; когда меч движется влево, твой ум действует так же, и так далее.

Смысл слов «воспринять (изменение) невозможно» также важен для боевых искусств. Они означают, что поскольку ум не останавливается нигде и ничего не оставляет после себя, его нельзя воспринять (то есть понять, каков он) наверняка. Эти слова имеют важное значение. Спокойный, незадействованный ум «даст дорогу» технике боевых искусств. Ум, застывший и переставший меняться, приведет к краху.

Хотя ум, не имеющий цвета и формы, нельзя воспринять глазом, он легко распознаваем, когда останавливается на чем-то. Подобно тому, как белый шелк становится красным, когда его покрывают красной краской, и человеческий ум становится видимым, когда он окрашен эмоцией или мыслью: например, тайная привязанность девушки к юноше проявится рано или поздно. Это подтверждает пословица: «Если твой ум что-то скрывает, об этом расскажет твое лицо».

У боевых искусств и буддизма есть много общего, особенно это касается течения Дзен. Самое главное сходство в том, что они не одобряют застывший ум или точку зрения, которая не меняется. В ответ на стихотворение, написанное буддистом Сайгё в публичном доме в Егучи, женщина прочла следующее стихотворение:

Во второй строке сказано нечто очень важное для изучающих боевые искусства. Независимо оттого, какой «гокуи»  —  «секрет мастерства»   — ты изучаешь, ты потерпишь поражение, если остановишься на одной неизменной технике. Важно тренировать свое умение не позволять уму останавливаться на одной точке.

Мастер стратегии  —  тот, кто постиг все тонкости техники, а затем отказался от нее. Он всегда действует в своем естественном состоянии ума. Это в равной степени относится ко всем сферам жизни. Если стратегом владеет мысль продемонстрировать искусство боя  —  он болен боевым искусством. Если лучником владеет мысль о том, чтобы стрела попала в цель,  —   он болен стрельбой из лука. Только в своем обычном состоянии ума ты сможешь свободно владеть мечом, луком и стрелами.

Естественный ум важнее всего. Если ты попробуешь говорить в каком-то другом состоянии ума, твой голос будет прерывистым. Если ты попытаешься рисовать иероглифы в присутствии других и потеряешь естественное состояние ума, твоя рука дрогнет и ошибется. Многим конфуцианцам почему-то не удается понять истинность такого открытого ума. Они целиком одержимы одной-единственной идеей о «кеи», которое навряд ли является высшим состоянием ума. На самом деле, это лишь ранняя стадия тренировки ума.

* * *

Котода Яхей Тосисада

Стиль Иттосаи разработал Ито Иттосаи Кагехиса. Сведения о его жизни туманны, многие вопросы остаются без ответа. Ни один из систематических комментариев, написанных мастерами ранней школы Итто, не сохранился до нашего времени.

По данным «Хончоубугисёуден» («Обзор биографий мастеров боевых искусств императорского двора»), труда, написанного в 1716 году, мастер родился в Идзу и изучал стиль меча Чудзю, им руководил Канемаки Дзисай. Иттосаи путешествовал по разным странам и тридцать три раза вызывал на смертельный поединок мастеров боевых искусств. Сохранились свидетельства о том, что его стиль был поистине Божественным  —  настолько, что не поддавался никакому описанию.

Автор упомянутого труда, Тосисада, был внуком Тосинао, вассала дома Ходзё Одавара. Тосисада обучался у Ито, когда тот посетил этот дом. Тосинао скомпилировал учение Иттосаи через полвека после Иттосаи, когда в стране сохранялся относительный мир. В то время поиски справедливости и нравственности были отвергнуты и заменены чистым теоретизированием. Чтобы поведать истинные теорию и практику фехтования, Тосисада переложил на бумагу устные наставления Иттосаи в «Руководстве Учителя Иттосаи». Оценивая боевые искусства своего времени, автор выступает против склонности многих фехтовальщиков рассуждать только о теоретических понятиях, вместо того, чтобы постигать более сложные задачи практического искусства. Хотя теория и техника подобны двум колесам на одной оси, автор пишет: «Физические тренировки и изучение техники следует ставить на первое место».

По предположению некоторых последователей Тосисады, в последний период своей жизни он служил семье Тода из клана Мино Огаки. Его жизнь по времени совпадала с некоторыми периодами жизни Ягю Мунеоси и его сына Ягю Мунэнори.

Тосисада был убежден, что суть тренировок кроется в самых основах. Он говорил о том, насколько важно обрести справедливость и нравственность и что более всего важны именно основы. Невозможно постичь Путь меча через абстрактные теории.

Этот труд посвящен искусству фехтования, но важно понимать и следующее: владение мечом (как и любым другим оружием, или же искусство боя без оружия)  —  основа, средство для того, чтобы начать развивать свою энергию и внутреннюю силу. Цель же этого учения  —  справиться с разнообразными трудностями во всех сферах жизни.

–––––––

Суть меча кроется в навыке.

Навык дополняет рассудок.

Тренировка навыка должна стоять на первом месте.

Улови проявления ума и тела  —  сильные и слабые стороны, легкость и тяжесть, наступление и отступление.

Пойми необходимость изменения техники в ответ на те или иные действия противника.

Победу приносит тренировка навыка и рассудка.

Чтобы достойно ответить противнику, навык и рассудок должны быть прочными  —  неважно, тренировались они вместе или по отдельности.

Чтобы навык мог быть применен, ум и меч должны действовать как единое целое.

Чтобы применять на практике понимание природы рассудка, сердца и реакции на противника, необходимо накапливать личный опыт.

Борьба состоит в изменении техники.

Применяй ту технику, которую твой противник не сможет предсказать.

Когда противник бросает тебе вызов, защищайся.

И противник, и ты сам  —  вы оба действуете и думаете одним и тем же образом.

Все ситуации подчинены законам природы  —   отвечай, изменяясь.

Стань одним целым с противником, подобно образу, отраженному зеркалом.

Чем больше думаешь о победе, тем тяжелее тебе придется.

Когда у тебя нет понятия о том, что такое победить, тогда ты не можешь и проиграть.

Очевидно, что поражение  —  не твоя цель, но и заботиться только о победе  —  также неестественно.

Будь выше своего навыка  —  и его превосходства, и его неполноценности.

Стремись к высшим измерениям. Преуспевшие в этом перестают быть соперниками.

Тот, кто движется к противнику, губит себя.

Тот, кто не движется к противнику, также гибнет.

Когда ум и навык сливаются воедино, определения победы или поражения становятся неуместными.

Овладей сердцем и навыком  —  и служи всем людям. Для этого получи моральное превосходство.

Когда достигается такое состояние, меч, несущий смерть, становится мечом, дарящим жизнь.

Фехтовальщик должен изучить свои слабости в свете слабостей своего противника. Ситуации, в которых он может потерпеть поражение,  —   это те ситуации, в которых его противник может одержать победу. Ситуации, в которых он не может победить,  —  это те ситуации, в которых противник защитил себя хорошо. Если боец не заставляет себя победить, он не потерпит поражение. В то же время, победа невозможна, если нет готовности к поражению, а в ожидании победы скрывается возможность поражения. Великий фехтовальщик, достигающий успеха, осознает и условия поражения; проигрывая, он может понять условия победы. Если превосходство  —   результат объективной оценки сил, то слабость складывается из неспособности воспринять реальность и недостатка смелости и рассудка. В жизни человек, который становится победителем,  —  это не сверхчеловек, а тот, кто знает как условия, ведущие к проигрышу, так и условия достижения успеха.

Достоинство  —  не отдельная характеристика. Достоинство  —  это состояние, в котором человек одновременно решителен и корректен; в этом состоянии противник совершенно неспособен как-то на тебя повлиять. Достоинство  —  это способность пересилить противника без необходимости двигаться, поскольку неподвижность не контролируется противником. Решительность  —   это способность победить врага посредством маневров. Гибкость  —  это способность сообразовывать свои действия с ситуацией. Достоинство может казаться безмятежностью, но внутри  —  это способность меняться и подстраиваться к любой ситуации. Решительность также может принимать множество образов, придя в движение. Встречай противника с достоинством и побеждай посредством силы. Достоинство находят в силе, а силу находят в достоинстве.

Техникой приспособления к обстоятельствам не овладевают посредством сознательного ума; подстраиваться нужно интуитивно, в соответствии с естественными законами, не просчитывая движений. Эту силу, кроющуюся внутри нас, необходимо уважать. Верь в победу, не думая о тщетности своих усилий и не пытаясь постичь «правильные» откровения. Тому, кто желает достичь высшего состояния, нет нужды беспокоиться о вещах, приводящих душу в беспорядок, нет нужды оберегать душу. Душа и тело станут единым целым; различия между добром и злом исчезнут. Воин овладеет знанием о смысле меча, он сможет свободно реагировать на любую ситуацию.

Научить такому высшему состоянию невозможно, хотя это и пытаются делать. Подобного состояния души и тела можно достичь только, непрестанно тренируясь. Когда ты придешь к нему, ты сможешь неосознанно подстраиваться под любую ситуацию.

Когда ты атакуешь фронтальным ударом, враг всегда использует неожиданную тактику или пытается контратаковать. И наоборот: контратакуя, противник всегда будет реагировать фронтальной атакой, поэтому ты должен быть всегда готов применить соответствующую защиту.

Если противник в замешательстве, но внешне выглядит спокойным, используй его смущение. Если его дух спокоен, но он выглядит возбужденным, борись с ним без напряжения всех сил. Когда он возбужден и внутренне, и внешне, используй эту его слабость и нанеси удар; когда он спокоен и внутренне, и внешне, жди момента, когда что-либо одно даст слабину.

Когда противник контролирует твои движения, ты подвергаешься опасности. Когда противник контролирует твои мысли, невозможно не только победить, но и как-то противостоять его атаке. Врагу противостоят, умело применяя тело и физическую силу, защищаясь от его техники спокойствием духа. Можно уничтожить противника, противостоя ему и противостоя его технике. Практикуясь в технике, постигают природу меча, основы владения мечом, тонкости атаки и гибкость техники, а также взаимоотношения между мечом и фехтовальщиком. Когда душа и меч сливаются воедино, ты можешь свободно приспособиться к любой ситуации.

Сущность победы заключена в моментах времени   —  «ма». В понятии «ма» сочетаются: отношения между двумя людьми, ритм схватки и способность использовать существующий темп как преимущество. Не позволяя противнику обернуть это преимущество себе на пользу и даже не давая ему достаточно времени на осознание опасной ситуации, следует незаметно, исподволь взять власть над жизнью и смертью в свои руки. Тот, кто осознает этот интервал времени разумом, не может использовать его свободно. Только тот, кто свободен от осознания, способен воспользоваться «ма» правильно. Тот, кто не запер «ма» в своей душе, чья душа не поймана «ма», достиг состояния «суйгецу», то есть превзошел технику и здравый смысл. Если ты по-прежнему осознаёшь технику и ее разумное обоснование  —  ты еще не достиг «суйгецу». Если туман в душе исчезает и все превращается в «суйгецу», то нет ничего невозможного. «Ма»  —   это не расстояние в пространстве между тобой и противником, оно охватывает все сущее. Это способность принимать решения мгновенно и реагировать рефлекторно, автоматически.

Один из методов одержать победу  —   основывать свою тактику на тактике противника. Если противник применяет фронтальную атаку, атакуй фронтально; если он атакует неожиданно, отвечай тем же. Если противник кажется сильным, но скрывает слабость, ты должен выглядеть слабым. (Обычное заблуждение   —  использовать неожиданность: если противник атакует прямо, то контратакуют сбоку, и наоборот. Это  —  противоположность способу, описанному выше).

Если и ты, и противник проникли в тайну воинского искусства, душа и техника слились воедино, то задаваться вопросом о победе или поражении неуместно. Выяснять, чей меч лучше, чтобы самоутвердиться,  —  не цель противостояния; посредством противостояния спасают жизни.

* * *

Такуан Сохо

«Чудо недвижимой мудрости» («Фудочи синмё року») принадлежит перу Такуана Сохо (1573–1645). В 35 лет он был главой духовенства Киото, но был смещен из-за того, что отстаивал независимость религии от правительства сёгуната. Годы спустя ему позволил вернуться на этот пост Ягю Мунэнори, советник третьего сегуна. Впоследствии он был наставником сегуна в постижении Дзен.

Такуан Сохо написал свой труд по просьбе Мунэнори. Мысли, изложенные в нем, удивительно схожи с идеями «Хэй-Хо-Кадэн-сё» Мунэнори (книга Мунэнори распространяет принципы «Фудочи синмё року» на боевые искусства  —  оба труда перекликаются, что заметно при их изучении).

Записи автора представлены в их оригинальном, изначальном виде  —  как рассказ или беседа. Автор разъясняет природу человеческой жизни и путь самореализации, обсуждая ключевые моменты стратегии владения мечом. «Фудочи синмё року» подчеркивает важность сочетания тренировки и тела, и ума; говорится и о том, как важно полностью посвятить себя достижению успеха в разнообразных сферах, включая боевые искусства, политику, воспитание детей, овладение ремеслом.

Как и многие другие мастера, Такуан Сохо преуспел во многих искусствах, включая каллиграфию, стихосложение (жанр хокку), чайную церемонию. По сей день его именем называют маринованный редис такуан  —  по преданию, именно Такуан Сохо изобрел технологию маринования.

–––––––

Я опишу это в привычных терминах стратегии. Представь, что твой противник атакует ударом меча и ты немедленно пытаешься нанести ответный удар. Если твой ум хотя бы немного захвачен его мечом, ты дрогнешь и будешь мгновенно поражен   —  вот что имеется в виду под «остановкой». Но представь, что ты, даже видя обрушивающийся на тебя меч противника, не «останавливаешься» умом, а без всякой мысли об ответном ударе бросаешься прямо к противнику, хватаешь его меч и отнимаешь его. Тогда ты можешь обратить меч, который убил бы тебя, в его противоположность  —  меч, который убьет твоего противника.

В Дзен это называется «отнять копье противника и убить его им же». «Копьем» может быть любое оружие.

Если ты сосредоточен на мече, твой ум будет захвачен мечом. Если ты сосредоточен на времени и расстоянии, твой ум будет захвачен временем и расстоянием. Тогда твои действия не принесут результата, и противник убьет тебя.

Не следует обращать внимание на ум противника или на собственное тело. Направлять ум на собственное тело  —  это временная ступень начинающего ученика.

Чем бы ни был захвачен ум, когда он останавливается, ты становишься подобен пустой оболочке. Полагаю, ты наверняка уже испытывал нечто подобное. В буддизме остановившийся ум называется «майю»  —  «заблуждение».

Фудомёо  —  имя буддистского божества-стража, которого обычно изображают с мечом в правой руке и с веревкой в левой, оскалившим зубы и свирепо взирающим на врагов. Он всегда настороже и готов поразить любых злых духов, вредящих буддизму. Это символическое изображение «фудочи», которое защищает истинный закон буддизма. Природа этого олицетворения «фудочи», внушающая страх, заставляет обычных людей уважать и поддерживать учение буддизма. Людям, приближающимся к просветлению, эта фигура дарит понимание того, что, настойчиво тренируя дух, они могут, подобно Фудомёо, одержать триумф над недоброжелательностью или помехами любого рода. Другими словами, образ Фудомёо выражает вечную мудрость человеческого ума.

Если твой ум остановлен на чем-либо, то появляются суждения разного рода, в уме начинают суетливо метаться разные мысли. Ум, который застывает подобным образом,  —  ум, основанный на привязанности,  —  невозможно снова заставить двигаться. Но представь, что тебя атакуют десять вооруженных мечами противников. Ты можешь успешно справиться со всеми десятью, если, уклонившись от первого удара, ты не позволишь уму «остановиться» на нем, а будешь перемещать его с одного противника на другого. Это означает, что в схватке с десятью противниками ты должен десять раз переместить свой ум. Если твой ум не застывает ни на одном из них, ты сможешь сражаться с ними по очереди. Однако если ты позволишь уму остановиться на противнике, то даже отразив его меч, при атаке второго противника ты будешь двигаться неосторожно.

Каннон Босацу (богиня, олицетворяющая сострадание) иногда изображается тысячерукой, в каждой из рук что-то свое  —  лук, копье, меч. Если бы ум Каннон Босацу остановился на руке, держащей лук, остальные 999 рук стали бы бесполезными. Однако неостанавливающийся ум позволяет всей тысяче рук принести пользу.

На высшем уровне самосознания ум возвращается в состояние начинающего. В своем развитии ум проходит разнообразные уровни, и, достигнув состояния «фудочи», он возвращается обратно, к первоначальному состоянию «мусин» («без ума»).

Позволь мне объяснить это в понятиях твоей стратегии. Когда ты только начинаешь практиковаться, ты не знаешь ничего о том, как держать меч, какие стойки принимать. Следовательно, твой ум не останавливается на твоем теле, ты просто реагируешь на меч противника без какой-либо сознательной стратегии. Но когда ты уже получил некоторые инструкции по технике, научился различным позициям, методам обезоруживания противника. способам концентрации ума и тому подобное, твой ум поглощен всем этим. Когда у тебя есть намерение ударить противника, возникают другие мысли, которые мешают твоей способности исполнить задуманное. Однако после многих дней и месяцев тренировок ты обнаружишь, что способен стоять и держать меч, не теряя состояния «мусин»   —  того же состояния, что и у новичка, еще не приступившего к тренировкам.

Что это означает? Состояние ума в начале и в конце обучения одно и то же. Это подобно тому, как если бы ты считал от одного до двенадцати, написав цифры по кругу, где первая и последняя цифры находятся рядом. Таким же образом в музыке   —  если ты будешь «подниматься» от нижней ноты октавы к верхней, верхняя нота явится нижней нотой следующей октавы.

Это верно и для буддизма. Когда человек достигает глубокого понимания, все внешние признаки этого полностью исчезают. «Мумё» и «бонно» начальной ступени граничат с «фудочи», достигнутым тренировками. Так же можно обрести совершенную ясность ума (состояние «мусин мунен»   —  «нет ума, нет мыслей»), когда руки и ноги движутся словно сами по себе и совершенно не отвлекают ум.

Дзенский монах Бутукоко Кокуси написал стихотворение. отражающее идею «мусин»: Пугало не заботится о рисовых побегах, но птицы и звери, завидев фигуру человека, в страхе обращаются в бегство. У пугала нет разума, но оно прекрасно справляется со своим делом.

Достигшего уровня мастера в любой дисциплине можно сравнить с пугалом из стихотворения. Хотя все его тело может быть в движении, его ум не застыл в какой-то одной точке и способен достичь полной ясности и отсутствия мыслей («мунен мусин»).

Это относится к любому делу. Обычным, нетренированным людям не хватает знаний, и они не выглядят мудрыми. Точно так же те, кто достиг высоких уровней понимания, тоже не проявляют своей мудрости. Странно, но только обладатели поверхностного знания стараются выглядеть мудрыми. Мне стыдно говорить об этом, но в последнее время такое встречается даже среди священников.

Можно провести различия между изучением принципов и изучением техники. Изучение принципов  —  это тренировки, направленные на достижение высшего состояния «мусин», в котором ум свободен и не может быть захвачен ничем. Однако даже если у тебя есть интуитивное понимание принципов, ты не сможешь двигаться правильно, не изучив технику. Говоря терминами твоей стратегии, изучение техники  —  это овладение пятью основными стойками и другие методы. Чисто теоретические знания не позволят тебе применить никакую технику. С другой стороны, даже самый грозный стиль владения мечом будет бесполезен, если ты не достиг понимания, приходящего с изучением принципов. Техника и принципы  —  два колеса одной повозки.

Давай рассмотрим выражение «даже на толщину волоса» в терминах стратегии. «Толщина»  —   это пространство или промежуток. Древняя поговорка описывает два предмета, расположенные так близко, что между ними нельзя поместить даже волос. Например, если ты хлопнешь в ладоши, звук родится мгновенно, в момент хлопка; звук не отстоит от хлопка даже на толщину волоса. Звуку не нужно время на размышления  —  он появляется сразу. Если твой ум останавливается, когда меч противника устремляется к тебе, образуется промежуток, во время которого ты открыт и подвержен атаке противника. Однако если твое движение не отстоит от удара противника даже на толщину волоса, его меч становится все равно что твой собственный.

Такой же подход применяется в Дзен, в практике «вопросов и ответов». В буддизме ум, который не перемещается свободно и привязывается к каждой вещи, критически называют «бонно»  —  «ум, которому мешают желания». Важно, чтобы ум двигался спонтанно, не прерываясь на малейшие паузы, подобно мячу, брошенному в стремительный поток.

Есть выражение: «искра от кремня», которое, по сути, означает то же, что и «на толщину волоса». При ударе по кремню искра появляется мгновенно. Нет промедления между ударом по кремню и появлением искры. Таким же образом, не должно возникнуть и промедления, созданного остановкой ума. Важно не останавливать ум вообще ни на чем. Это понятие нельзя путать со скоростью или быстротой. В конечном итоге, скорость  —   только результат постоянного движения ума. Запомни этот момент. Если ты остановишь свой ум, его пленит твой противник. Если ты будешь двигаться с намерением быть быстрым, твой ум пленит твое собственное намерение.

Среди стихов Сайгё есть строки о придворном из Егучи: Некоторые проклинают этот мир, но, в конце концов, это лишь временное пристанище. Если ты ненавидишь его  —  значит, твой ум стоит на месте слишком долго.

Последние слова стихотворения  —  «твой ум стоит на месте слишком долго»  —   выражают сущность стратегии. Не останавливать свой ум  —  в этом заключается истинная мудрость.

Если ты спросишь монаха Дзен: «Что такое Будда?»   —  он может поднять кулак. Если ты спросишь: «Что есть суть буддизма?»  —  он вполне может ответить: «Аромат цветущей сливы» или «Дуб посреди сада» еще до того, как затихло эхо твоего вопроса. «Хороший» или «плохой» будет ответ  —  это не существенно, ведь ценится свободное, спонтанное движение ума. Ум, который не останавливается, неподвластен воздействию цвета или запаха. Этот непоколебимый ум может называться Богом, Буддой, духом Дзен, сутью любого искусства. Если ты остановишься, чтобы подумать перед ответом на вопрос, твои слова могут быть великолепны  —  но твой ум затемнен колебаниями и сомнениями («майю»).

Выражение «искра от кремня» также переводится и как «скорость молнии». Например, если произнесено имя «Уэмон» и Уэмон немедленно отзывается: «Да?»  —  это «фудочи». Если, услышав свое имя, Уэмон сначала размышляет, зачем его кто-то позвал, а затем говорит что-то вроде: «В чем дело?»  —  это вызвано колебанием ума («майю»). Ум обычного человека ставится в тупик внешними явлениями, что показывает, как на него действует «майю». Незамедлительный отклик Уэмона на произнесенное имя  —  это мудрость Будды. Достигнувший этого состояния ума, то есть полностью овладевший «фудочи», может быть назван Богом или Буддой. Будда и человечество  —  это не два отдельных понятия. Есть много Путей  —  Путь богов (синдо), Путь поэзии, Путь Конфуция и так далее; но суть каждого из них  —  постичь состояние ума, называемое «фудочи».

Когда ум описывается словами, мы говорим о его вселенской сущности и связи с кармой (законом причины и следствия). Добрая и злая воля зависит от кармы ума, и причиной всех действий также является карма. Но что такое ум? Вопрос об истинной природе ума вызывает в каждом человеке недоумение.

Лишь у некоторых есть ясное понимание ума, но применить такое понимание на деле еще сложнее. Умение объяснить сущность ума еще не свидетельствует о ясном постижении его глубин. Описание воды не увлажнит языка, самое подробное описание огня не согреет руки. Настоящее понимание приходит, когда ты на самом деле прикоснулся к воде или огню. Даже самые красноречивые слова не насытят пустой желудок. Умение обращаться со словами не свидетельствует о настоящем знании, и ты никогда не достигнешь понимания через объяснения того, кто полагает, что может объяснить.

Принято считать, что и буддизм, и конфуцианство   —  это учения о природе ума. Но если действия учителя не проникнуты тем, чему он учит, это показывает неглубокое понимание. Для полного понимания необходимо проникнуть в самую сущность собственного ума. Неважно, сколько людей постигают буддизм, если те, кто его постиг, не имеют ясного понимания ума. Мировоззрение изучающих буддизм в этом отношении не очень разумно. Единственный способ достичь ясного понимания ума  —  глубокие размышления и самоотверженные усилия.

Если ты сосредоточишься на движениях противника, твой ум будет пленен ими. Если ты сконцентрируешь свой ум на мече противника, твой ум будет пленен им. Если ты отчаянно будешь пытаться поразить врага, твой ум будет пленен мыслью об ударе. Если ты поместишь ум в своем собственном мече, твой меч пленит тебя. Если ты упорно продолжаешь считать, что ты не должен быть ранен, твой ум пленит эта мысль. Если ты поместишь ум в стойку противника, твой ум займет стойка противника. Похоже, не существует места, в котором уму следует находиться постоянно.

Если ты направишь свой ум на что-либо вне тебя, он будет пленен этим и ты потерпишь поражение. Поэтому некоторые учителя говорят, что следует «опустить ум» в точку ниже пупка и держать его там, двигаясь в ответ на движения противника. Это хорошая мысль, однако, исходя из высшего состояния ума в буддизме, держать ум ниже пупка   —  относительно низкий уровень развития сознания, который не может быть назван окончательным. Это просто еще одно состояние ума, которое помогает овладеть определенным уровнем мастерства и соотносится с состоянием «кеи» («почтения»). Когда Менциус (Мен-цзы) говорил о том, чтобы «вернуть освобожденный ум» (ум, отделившийся от тебя), он имел в виду данный уровень сознания, но это, как уже было сказано, не высшее состояние.

Я уверен, ты разберешься в понятии «освободившегося ума», прочитав остальные главы. Если ты опустишь ум вниз и будешь держать его ниже пупка, твое сознание будет пленено мыслью о том, чтобы не допустить «побега» ума. Ты не сможешь делать ничего другого, и движение ума будет ограничено.

Если удержание ума ниже пупка лишает тебя свободы движения, то какую же часть тела избрать для местопребывания ума? Если ты поместишь его в правую руку, то сосредоточишься на правой руке и тело не сможет двигаться свободно. Если ты поместишь ум в глаза, он пленится глазами и движения всего тела будут скованы. Если ты поместишь его в правую ногу, он застынет на правой ноге, и снова тело будет испытывать трудности при движении. Если ты пытаешься поместить ум в какую-то одну точку, то во всем остальном пространстве он будет отсутствовать.

Куда же следует тогда помещать ум? Вот мой ответ: ты не должен помещать ум никуда  —   тогда он расширится и заполнит все твое тело.

Когда нужны руки, твой ум будет служить рукам. Когда нужны ноги, ум будет служить ногам. Когда нужны глаза, ум будет служить глазам. Поскольку ум распространится повсюду, он может присутствовать везде, где он необходим, и действовать также по мере необходимости.

Если ты выделишь какую-то одну цель для своего ума, он будет пленен этой целью и станет бесполезным. Когда ты думаешь, твой ум захвачен твоими же мыслями. Отбрось любые мысли и суждения   —  отбрось весь свой ум. Если ты не будешь пытаться держать ум в каком-то одном месте, он распространится на все тело и в любой момент будет готов служить тебе.

Помещение ума в одну точку  —  это признак нездоровой односторонности или пристрастия («хен»). Подобающее состояние ума  —  то, в котором ум не концентрируется на одной стороне, но проникает во все тело и расширяется во всех направлениях. Когда ум простирается в одном направлении, его не хватает во всех других направлениях; это называется «хенсин»  —   односторонний или подверженный предрассудкам ум. Предрассудки такого рода вызывают справедливую ненависть. Любые жесткие условия приводят к ограниченности и уводят с верного пути.

Если ты не думаешь о том, куда поместить свой ум, он расширится и распространится повсюду. Не помещая ум куда-либо, двигайся вместе с противником и используй ум соответствующим образом  —  в каждый отдельный момент в каждом отдельном месте. Если ум охватил все тело, то в момент, когда тебе нужны руки, ты сможешь использовать ту часть ума, которая уже находится в руках; когда должны двигаться ноги, ум уже там. Кроме того, если ум «привязан» к одной точке, его придется «вытаскивать» оттуда, когда он потребуется в другом месте. Это связывает твое внимание, и ум становится бесполезным.

Если ты пытаешься удерживать свой ум, как кота на поводке, твой ум пленится твоим телом. Если ты дашь уму свободу перемещений внутри тела, он никуда не убежит. Суть всех тренировок  —   не в том, чтобы останавливать ум в одной точке. Если ты никуда не помещаешь ум, он находится везде. Не зафиксированный в одном направлении, он может действовать во всех направлениях.

Изначальный ум подобен воде, а заблуждающийся, застывший в одной точке ум подобен льду. А ведь вода и лед по своей сути  —  одно и то же. Ты не можешь умыть лицо и руки льдом, но если ты растопишь лед и позволишь воде спокойно течь, ты можешь омыть ею все тело. Если ум застывает в одной точке, им нельзя пользоваться свободно   —  точно так же как ты не можешь умыться льдом. Растопи лед, ощути, как вода словно распространяется и течет сквозь твое тело. Используй свободный ум («хонсин»).

Ум «мусин» («без ума») схож с «хонсин»  —   изначальным умом. Он не застывает и не останавливается, не содержит мыслей или суждений. Он не находит себе приюта нигде, но свободно распространяется в теле. Если ум останавливается, возникают мысли. Если ум не останавливается, сохраняется пустота; это ум «мусин». Это состояние также называют «мусин мунен» («без ума, без мыслей»).

Если ты сможешь достичь состояния «мусин», твой ум будет отзываться на все, но ни на чем не останавливаться. Это подобно тому, как если бы ум постоянно тек сквозь тело, подобно воде. В этом состоянии ты можешь действовать свободно в любой нужный момент.

Ум, прикованный к одному месту, не может двигаться свободно. Колесо вращается, потому что не прикреплено к оси намертво. Точно также обстоит дело и с умом.

Если в твоем уме есть мысли, ты не сможешь услышать другого, даже если стараешься слушать, потому что твой ум занят собственными мыслями. Если твой ум подавлен влиянием мыслей, ты будешь слушать  —  и не слышать, смотреть  —  и не видеть. Это происходит потому, что в уме есть мысли.

Уничтожив мысли в своем уме, ты достигнешь «мусин» и сможешь двигаться свободно и соответственно ситуации. С другой стороны, намерение уничтожить мысли становится еще одной мыслью. Если ты не стараешься думать об этом специально, мысли растворятся естественным образом. При регулярной длительной практике такого подхода ум, в конце концов, спонтанно достигнет состояния «мусин».

Если у тебя есть намерение применить определенную технику, твой ум будет захвачен этой техникой,  —  это касается любого замысла. И ты должен использовать свой ум, не позволяя ему быть пойманным.

Чтобы с пользой действовать руками, ты должен использовать ум. Куда бы ни переместился ум, он там останавливается. Назвать мастером в любом деле можно того, кто способен использовать ум и применять технику, не останавливаясь на одной точке.

Привязанность и страдания жизни и смерти порождены остановкой ума. Высшее состояние ума   —  то, в котором ты можешь смотреть на цветы или багряные осенние листья и видеть их, не останавливая ум. Священник Дзен сказал об этом в стихах:

Смотришь ты или слушаешь, высшее состояние   —  не останавливать свой ум.

Если ты толкнешь или ударишь плывущую по воде бутылку из тыквы-горлянки, она закружится. Если ты бросишь ее в воду и надавишь на нее рукой, она выскочит, повернувшись другой стороной кверху, если ты снова нажмешь  —  она снова ускользнет. Она никогда не останется на одном месте. Ум того, кто достиг высокого уровня сознания, не останавливается ни на мгновение, он подобен тыкве-горлянке, плывущей по воде.

В неоконфуцианстве понятие почтения («кеи») объясняется как сосредоточение ума в одной точке, то есть поместить ум в одну точку и удерживать его там. Если применить это к владению мечом, то, когда ты обнажил меч и наносишь удар, принципиально важно удержать ум от движения в направлении удара. Ум «кеи» особенно важен, когда ты получаешь приказы своего повелителя.

В буддизме тоже есть состояние, тождественное «кеи». В начале мемориальной службы трижды звонит колокол и руки соединяются в молитве Будде. Затем ум сосредотачивается, и внимание заостряется на одной точке.

В буддизме «кеи»  —  не высшее состояние ума, это лишь промежуточная ступень в процессе тренировки невозмутимости ума. После многолетних тренировок можно достичь невозмутимого состояния, в котором ты сможешь послать ум в любом направлении, используя его свободно. Это высшее состояние ума, в то время как в состоянии «кеи» ум не имеет свободы. Однако многие считают, что, отпустив ум, они повергнут его в хаос, и поэтому стремятся держать его в одном месте, всегда оставаясь начеку. Такова «тренировка» невозмутимого ума.

Но мало толку в том, чтобы всегда пребывать в таком состоянии. Это все равно что держать кота на привязи из-за того, что он однажды поймал воробья. Привязав ум, подобно коту, ты никогда не сможешь использовать его свободно. Но если ты выдрессируешь кота, ты можешь развязать веревку и позволить коту делать то, что ему угодно, и кот сможет сосуществовать с воробьями, не охотясь на них. Ум должен быть освобожден и иметь возможность, как кот без поводка, путешествовать где ему захочется; но принципиально важно, чтобы он не останавливался на одном месте.

Применительно к стратегии это означает, что ты не должен располагать ум в руке, держащей меч. Ты должен совершенно забыть о руке и просто наносить удар. Пойми, что твой противник  —   ничто, ты сам  —  ничто, момент удара и твой меч  —  тоже ничто. Более того, не позволяй своему уму застрять на идее о «ничто».

Рассказывают, что когда дзенский монах Мугаку был взят в плен монгольскими солдатами и его уже собирались убить, он продекламировал: С быстротой молнии меч рассекает весенний ветер.

Услышав это, солдаты побросали оружие и разбежались. Для учителя Дзен ум, не останавливающийся ни на чем, был подобен вспышке молнии. Не было ума в поднявшем меч, нет ума в поднятом мече, нет ума в том, над чьей головой занесен меч. Меч, обнаживший меч и сам Мугаку   —  все было ничем, пустотой. Нападающий не был нападающим, меч не был мечом, и сам Мугаку перед лицом смерти был подобен ветру, проносящемуся по весеннему небу. Ум учителя Дзен не останавливался ни на чем. Он не сопротивлялся, даже если бы его убили.

Это состояние ума Мастера. Ум полностью забыт, однако все действия выполняются. То же самое происходит в танце  —  если ты будешь стараться двигаться красиво или умело, ты не сможешь называться Мастером.

Все искусства теряют свой интерес, если ум заключен в руках и ногах. Чтобы техника была хорошей, ум должен быть полностью забыт.

Менциус сказал: «Преследуйте освободившийся ум». Другими словами, когда твой ум освобождается и отделяется от тела, ты должен преследовать его и возвращать назад. Ведь когда убегает кошка, собака, курица, ты ищешь их и возвращаешь домой. Когда ум, который вообще-то должен находиться в теле, ускользает от тебя, тебе следует привести его назад. Это точка зрения, основанная на логике.

Однако философ Сокосецу придерживался совершенно другого мнения. Он говорил о том, что самое главное  —  освободить ум. Сокосецу объяснял это тем, что, привязав свой ум к телу, мы становимся подобны ручной кошке, а наш изначальный, свободный ум не может двигаться. Ты должен натренировать свой ум так, чтобы он не останавливался и не привязывался к вещам, а затем освободить его.

Возвращать ум в тело и не позволять ему останавливаться под воздействием внешних событий  —  это принцип начального уровня обучения. Корни лотоса скрыты в болотной топи, но его цветок не запятнан грязью. Отшлифованный хрусталь можно уронить в грязь, и он останется сверкающим. Сделай свой ум подобным хрусталю, к которому не пристает грязь, и позволь ему устремляться туда, куда он захочет. Постоянные жесткие ограничения калечат ум. Ограничивать ум   —  начальная ступень тренировки. Если ты продолжить заниматься по такому же принципу, то даже достигнув своего «потолка», ты не придешь к высшему уровню мастерства. Конец твоей жизни пройдет, как и начало.

На определенном уровне практики совет Менциуса: «Преследуй освободившийся ум»  —   полезен. Но чтобы достичь высшего умения, следует прислушиваться к Сокосецу: «Главное   —  освободить ум».

Священник Чухо сказал: «Вооружись освобожденным умом». Эти слова означают то же, что и совет Сокосецу. Не пытайся держать ум на одном месте. Чухо также говорил: «Пусть твой ум не меняется и ничто его не отвлекает». Это значит, что ты не должен позволить уму стать неаккуратным, неряшливым. Выбирай то состояние ума, в котором он не будет отвлечен даже в чрезвычайной ситуации.

Как гласит пословица, «мяч, брошенный в поток, никогда не остается на месте». Если ты бросишь мяч в бурный ручей, он будет скакать по волнам, плясать на поверхности воды. Увлекаемый потоком, он не остановится даже на мгновение. Также и ум: даже при самых сложных обстоятельствах он не должен останавливаться ни на миг.

Жизнь утреннего цветка коротка и исполнена свежести. К тому времени, когда солнце поднимется высоко и на небе появятся белые летние облака, цветок уже увядает. Человеческая жизнь подобна жизни утреннего цветка. Жизнь мимолетна, и надо очень серьезно позаботиться о том, как ее прожить.

Плохо привязываться к прошлому и цепляться за то, что у тебя на уме сейчас. Ты должен полностью отсечь прошлое от настоящего в своем сознании. Если умом владеют мысли о прошлом  —   значит, он остановился. Важно, чтобы прошлое не смешивалось с настоящим, поэтому забудь свои прошлые мысли и будь внимателен к тому, чтобы не останавливать свой ум.

Я хотел бы рассказать о том, о чем размышляю уже долгое время. Это всего лишь мое скромное мнение, но я надеюсь, что оно будет тебе полезно.

Ты  —  мастер стратегии, не имеющий равных в истории, поэтому сейчас твое положение и доходы высоки, твоя репутация в обществе недосягаемо прочна. Ни днем, ни даже ночью ты не должен забывать о благодарности за доброе отношение к тебе. Прошу тебя, сутра до ночи думай лишь о служении сегуну с полной преданностью.

Служить с полной преданностью  —  значит прежде всего исправлять свой собственный ум, вести себя скромно, никогда не развлекать себя мыслями о том, чтобы ослушаться сегуна. Это также означает, что ты не должен винить других или даже испытывать на них негодование. Ты должен выполнять свою работу серьезно, служить родителям с сыновним почтением, достойно вести себя с женой  —  не любить других женщин и не поддаваться влечению, уводящему в сторону.

Твое поведение как родителя должно быть не менее достойно и соответствовать правильным мыслям. С подчиненными будь справедлив и беспристрастен. Привлекай к службе добродетельных и находи им дельное применение. Важно, чтобы ты видел свои недостатки, правил владениями по справедливости и отстранял от себя недобродетельных.

Поступая так, ты позволишь хорошим людям день ото дня становиться добродетельнее, а плохие люди, на которых будет влиять стремление повелителя к добродетели, постепенно отвернутся от зла и также обратятся к добру. Таким образом, если и повелитель, и подданные, высшие и низшие, добродетельны, не испытывают алчности и избегают несдержанности  —  владения будут процветать, народ  —  богатеть и всё будет прекрасно. Если дети сердечно привязаны к родителям, а низший служит высшему, как руки и ноги служат голове, на земле естественным образом воцарится мир. Это  —  начало преданности.

Если воины хранят тебе подобную верность, то даже миллионная армия будет послушна твоим приказам, не подведет тебя ни при каких обстоятельствах. Это как пример с тысячерукой Каннон, который я уже приводил. Если ум Каннон действует правильно, то все ее руки ей послушны. Таким же образом, если ты верно понимаешь военную стратегию, твой меч будет двигаться с полной свободой и тысячи врагов падут от одного-единственного меча. Это  —  величие преданности.

Другие люди не могут сказать, верно ли твое состояние ума или нет. В каждом плане можно усмотреть и добрые, и злые намерения. Ты должен тщательно обдумать преимущества любого действия, и если затем ты возьмешь хорошее и отбросишь плохое, твой ум естественным образом станет более благородным. Если ты подвержен порокам даже частично, ты не сможешь отказаться от чего бы то ни было, даже твердо зная, что это плохо. Если ты желаешь погрузиться в чувственные удовольствия и вести беззаботную, расточительную жизнь, ты не прислушаешься к советам добрых людей, окружающих тебя. Если человек тебе понравится, ты доверишь ему высокий пост и будешь хвалить его, даже если он совершенно невежественен. Если ты не убежден, что вокруг тебя добродетельные люди,  —  это все равно, как если бы их тут вовсе не было. При таком положении у тебя могут быть тысячи воинов: но на скольких ты сможешь рассчитывать в критический момент? У юных, невежественных, недобродетельных людей, назначенных по прихоти повелителя, обычно нет подобающего состояния ума, они не готовы пожертвовать собой в трудную минуту. Я никогда не слышал, чтобы такие люди сослужили добрую службу своему повелителю.

Такая же неприятность может иметь место, когда ты отбираешь учеников. Это случается, если ты не замечаешь, что у человека простое увлечение из-за слабости твоего характера превратилось в недобродетельное поведение. Даже мелочи, по-твоему, никому не известные, в конце концов, откроются всем. Если ты знаешь что-нибудь, то и все боги («ками») земли и неба знают об этом и все люди также узнают.

Безусловно, скрывая что-либо, опасно даже пытаться поддерживать порядок во владениях. Относись к такой ситуации как к воплощению неверности и предательства. Даже если ты намереваешься служить сегуну преданно и страстно, но твои владения в беспорядке, а среди людей бродят мятежные настроения  —  всё обратится в хаос.

Говорят, что о добродетели человека можно судить по его доверенным вассалам и близким друзьям. Если повелитель добродетелен, то он доверяет добродетельным вассалам. Если повелитель нечестен, то его друзья и вассалы также нечестны. В этом случае народ в деревнях смеется над ними и соседние владения относятся к ним без уважения. Только если повелитель и его вассалы добродетельны, обычные люди будут довольны. Говорят, что добродетельный народ  —   сокровище страны.

Прошу тебя, придавай этому глубокое значение. Если ты исправляешь заблуждения собственного ума до того, как они станут известны другим, держишься подальше от плохих людей и стремишься сблизиться с мудрыми, то правительство страны станет добропорядочным и ты будешь служить с полной преданностью.

Неправильно, если родитель ругает ребенка за проступки, не исправив собственный ум. Ты должен прежде всего следить за своим поведением. И тогда, если ты поправишь своего сына, его поведение изменится естественным образом, а младший сын будет брать пример со старшего и также исправится. Поистине благоприятно, когда отец и сын становятся добродетельными вместе.

Нанимая или увольняя людей, основывай свои решения на их верности и честности. Поскольку сейчас ты пользуешься привилегиями доверенного вассала, многие повелители предлагают тебе взятки. Случится ужасное, если, ослепленный алчностью, ты забудешь о преданности. Если ты любишь буйные танцы, чрезмерно гордишься своими способностями, посещаешь разных повелителей без приглашения, чтобы показать свое мастерство,   —  это можно назвать только болезнью. Более того, я слышал, как ты нелицеприятно отзывался о стихах своего сегуна, потому что тебе покровительствовал повелитель, который льстил тебе в присутствии сегуна. Ты должен постоянно отдавать себе отчет в таких вещах. Как говорится в стихотворении: Ум обманывает сам себя  —   это не тот, кому можно доверять.

* * *

Такуан Сохо

Книга «Абсолютный меч» («Тай А Ки»), как и «Чудо недвижимой мудрости», написана Такуаном Сохо, учителем Дзен Ягю Мунэнори, по просьбе последнего.

«Тай А»  —  непревзойденный по остроте и тонкости работы меч. Чтобы владеть им, требовался высочайший уровень понимания и просветленности. В сёгунате «Хроники Тай А» использовали как инструкции по кэндо. Они были записаны и переданы Оно Дзироу Уэмоном Тадааки.

Труд «Абсолютный меч» («Тай А Ки») касается отношений человека с другими людьми. В этой книге Такуан говорит о том, что меч должен нести жизнь, а не смерть. Истинный мастер стратегии дарит остальным радость жизни; благодаря ему, люди чувствуют ценность человеческой жизни. «Абсолютный меч» описывает непрестанные усилия, необходимые для того, чтобы стать мастером стратегии.

–––––––

Чтобы достичь мастерства во владении мечом «Тай А», нужны значительные усилия и искренность.

Постигший владение мечом «Тай А»  —   Мастер Жизни.

Меч  —  не орудие убийства.

Стратег, не постигший сути «меча жизни»,  —   любитель-новичок.

Продвинувшийся в фехтовании, но не постигший жизни не имеет никакой ценности.

Такуан сокрушается из-за того, что мир полон людей, не имеющих ценности.

Чтобы обрести ценность, необходимо понимать самого себя и быть способным полностью измениться.

Действие проистекает от желаний.

Желания следует уважать так же, как и жизнь.

Желания нельзя убить.

Воплощение желаний зависит от мудрости человека.

Мудрость направляет желания.

Мудрость передается людям через буддизм.

Буддизм создает путь постижения ответов на такие вопросы, как «Кто я?» и «Почему все происходит именно так, а не иначе?»

Стратег никогда не соревнуется в поединках. Не беспокоясь об относительной силе или слабости, он остается на месте, побеждая противника без единого шага вперед или назад.

Истинное «Я» выходит за рамки жизни и смерти. Наше истинное «Я» существовало еще до рождения наших предков, оно существовало даже до разделения неба и земли. Это «Я» находится в самом человеке, во всех вещах  —  птицах, животных, траве и деревьях  —  и называется «Будда-природа».

У истинного «Я» нет формы, его нельзя увидеть глазами, как обычный предмет. Его воспринимают единицы. Только полностью постигшие путь Будды   —  просвещенные, достигшие состояния Будды  —  могут видеть истинное «Я». Личным «Я» владеют обычные люди, оно полностью открыто взглядам остальных.

Истинное «Я» не видит себя и противника; таким образом, противник не может видеть твое «Я». Не видеть себя и противника  —  значит не анализировать друг друга. Ты видишь врага, но не смотришь на него с точки зрения стратегии. В этом и заключается красота такого подхода.

Постигший состояние Будды  —  это тот, кто достиг просветления. «Достичь просветления» означает проникнуть глубоко внутрь себя, к границам ума, привязанного к себе и внешним объектам. В то мгновение, когда человек полностью понимает свой ум, свою изначальную природу «му» («ничто, пустота»), он становится Буддой.

Когда-то Будда Шакьямуни удалился в покрытые снегом горы и шесть лет посвятил суровому аскетизму. После этого он достиг состояния Будды, он осознал истинное «Я». Другими словами, он открыл «му», выходящее за рамки жизни и смерти.

Понимание истинного «Я» не дается легко и быстро тем, кому недостает сильной веры. Посвятившие себя пути Будды пробуждают в самих себе веру великой силы, прилежно учатся десять-двадцать лет, поддерживая свою устремленность с отчаянной страстью родителя, потерявшего ребенка. Постоянно размышляя, постоянно ища и наконец достигая полного понимания буддизма, они становятся способны впервые воспринять истинное «Я». Ты никогда не сможешь достичь такого состояния посредством одного интеллектуального знания. Обрати свой взор на то, что существовало еще до разделения неба и земли, до разделения Инь и Ян. Таким путем ты, несомненно, достигнешь успеха.

Мастер стратегии не убивает людей своим мечом. Любой, вставший перед постигшим истину Мастером, сам собой задрожит от страха, словно он уже мертв,   —  убивать его нет необходимости. «Дарить жизнь мечом» означает, что, хотя твой меч и направлен на человека, ты позволяешь ему двигаться, как он хочет, и можешь свободно наблюдать за ним.

Овладевший мастерством стратегии может дарить жизнь или смерть с полной свободой. Зеркало отражает все, что перед ним находится, но собственного ума у зеркала нет. Оно не проводит различий, не думает  —  «Это круглое, значит, и отражение должно быть круглым» или «Этот квадрат нужно отразить квадратным». Таким же образом, если мастер стратегии стоит, сконцентрировавшись, перед противником, у него нет чувства различия добра и зла, сильного и слабого.

Поскольку ум лишен заблуждения, он не видит «хорошее» и «нехорошее». Он не думает вообще; таким образом, он понимает все. Он идет по воде, словно по суше, и по суше, словно по воде. Но если глупец попытается ходить по воде, как по суше, то он упадет, даже ступая по сухой земле. Если ты идешь по суше, словно по воде, ты можешь ощущать, что на самом деле идешь по воде. Эту истину можно понять, только забыв обо всех вещах  —  и о суше, и о воде.

Это поймет только тот, кто ясно сознает изначальную природу человека. Никакое количество противников не станет проблемой для стратега, постигшего полную свободу действий. Обладателю такого состояния нет равных в этом мире, он один во всей Вселенной и на голову выше всех остальных.

Если ты стремишься к полной свободе действий, то двигаешься ты или остаешься на месте, сидишь или лежишь, говоришь или молчишь, ешь или пьешь   —  ты никогда не должен быть невнимательным или ослаблять своих усилий. Ты должен постоянно возвращаться к себе и со всей серьезностью смотреть в глубь себя. Начав поиски, старайся увидеть истину во всем  —  и в «хорошем», и в «плохом». Прикладывай усилия, и, в конце концов, ты вдруг словно увидишь свет в темноте ночи. И если ты способен осознать чудесную истину, которая подарит тебе полную свободу действий,  —  ты овладеешь фундаментальной мудростью, которой не научишься ни у одного учителя.

Обычные люди чаще всего действуют, исходя из своих убеждений, из-за чего возникают желания и порождается страдание. Но «деяние недеяния» возникает спонтанно, без всякой искусственности. Любое действие просветленного человека порождается фундаментальной мудростью, поэтому оно не вызывает напряжения, оно естественно. Все действия, все поведение человека полностью освобождаются от напряженности и фальши. Это не означает, что ты перестанешь заниматься своими обычными делами и будешь вести себя не так, как обычно. Это означает, что твое поведение будет коренным образом отличаться от обычного поведения глупца. Даже если внешние отличия незаметны, внутри все происходит уже по-другому.

Я называю это «Тай А». «Тай А»  —  имя знаменитого меча несравненного совершенства. Этот меч рассекает все что угодно, будь оно крепким, как железо, или твердым, как алмаз. Ничто в мире не может его остановить. Таким же образом, даже военачальник великой армии не в силах ничего сделать против одного-единственного человека, осознавшего чудесную силу, которую я называю «Тай А»  —  «абсолютный меч».

Острейший меч, способный пронзить все, не принадлежит кому-то одному. Каждый человек владеет им, каждый без исключения. «Абсолютный меч»  —  это состояние ума. Это не что-то, что дается нам при рождении и умирает вместе с нами. Это наше изначальное естество. Он вечен и неразрушим, он не горит в огне, не тонет в воде. Ничто в мире не в силах остановить этот меч.

Овладевший таким состоянием ума воспринимает Вселенную с ясностью, нарушить которую невозможно. Даже злые духи держатся на почтительном расстоянии от того, кто видит насквозь любую попытку применить силу. И наоборот, умы не видящих своей изначальной природы полны заблуждений и могут быть легко обмануты теми, кто следует путями зла.

Если оба вступивших в поединок понимают свою истинную природу, они наносят и отражают удары мечом «Тай А»  —  ни один из них не сможет одержать победу. Это будет подобно встрече Будды Шакьямуни и его ученика Касё. Перед смертью Будда Шакьямуни на горе Рёдзю показал множеству людей цветок лотоса, но они не поняли смысла этого и продолжали молчать. Только Касё понял, что хочет сказать Будда, и расплылся в улыбке. Увидев это, Будда узнал, что Касё достиг просветления, и, сказав, что Касё понял закон, научить которому невозможно, благословил его. С тех пор история цветка Будды и улыбки Касё стала символом мысленной связи  —  понимания без слов.

Однако смысл «учения цветка и улыбки» невероятно сложно понять, невозможно сделать это, размышляя. Даже Будда замолкает в благоговении перед этим учением. Не существует способа передать эту истину в словах. Но слабая попытка все же сделать это будет выглядеть так: когда мы выливаем воду из одной чашки в другую, где уже есть вода, то вода из обеих чашек перемешивается и разницы больше не существует. Таким же образом взгляды Будды и Касё встретились и стали единым. Между ними стерлись все различия.

Может быть, из ста тысяч стратегов не найдется ни одного, кто по-настоящему понимал бы состояние ума, о котором говорит рассказ о цветке и улыбке. Если бы человек родился с огромным стремлением познать это состояние ума, ему пришлось бы упорно тренироваться тридцать лет, если не больше. Если бы его занятия пошли неверным путем, когда он вплотную приблизился к мастерству стратегии, он, безусловно, познал бы муки ада,  —  это по-настоящему страшно.

Умный человек, увидев одно действие, сможет предсказать второе и третье, сможет точно судить о количестве и весе с помощью одного только взгляда. Многие обладают таким обычным, житейским здравым смыслом. Однако полностью постигший важное учение буддизма о карме (законе причины и следствия) разберется с третьим этапом событий еще до того, как проявится хотя бы малейший признак первого. Бороться с таким человеком бесполезно.

Он способен настолько легко и быстро ударить мечом, что противник сам не заметит, как его голова слетит с плеч. Кажется, что мастер такого уровня даже не обнажает свой меч. Его скорость подобна вспышке молнии  —  ты видишь ее тогда, когда она уже пропала.

Даже если ты чуть-чуть привязан к своему действию, когда поднимаешь меч, или же к цели, в которой сосредоточен твой ум,  —  ты повредишь клинок или поранишь руку и тебя нельзя будет назвать умелым. Бесполезно пытаться просчитать будущее, поэтому отложи в сторону мысли и расчеты и смотри «пустым» умом.

Истинную стратегию нельзя выразить в словах, ей нельзя обучить с помощью инструкций: как стоять, куда бить и тому подобное. Ее не передать ни словом, ни жестом. Ты должен постичь ее сам, обособленно от наставлений учителя. Тогда ты сможешь действовать с полной свободой, словно никаких правил не существует. Когда ты понимаешь великие законы и действуешь в соответствии с ними, ты волен предпринимать любые действия ь любом порядке и ничто не устоит перед тобой. Даже небеса не в силах прочесть то. что на уме у владеющего такой свободой. Ты окажешься по ту сторону удовольствия и боли, и не будет нужды пытаться отвести неудачу, потому что бедствия не сокрушат тебя, если ты достиг состояния совершенства.

Упорствуй в своих тренировках, словно ты меч, который предстоит выковать из чистейшего металла. Тогда, достигнув понимания истины, одним-единственным мечом ты сможешь установить покой и мир во всем мире. Если ты хочешь изучить эту удивительную истину, ты не должен останавливаться на уровне простых, грубых учений, а стремиться к высокому и прекрасному духу, тренироваться все настойчивее и настойчивее и не терять ни мгновения впустую.

* * *

В отличие от других мастеров, Мусаси (1584–1646) не пытался объединить принципы Дзен и технику кэмпо. Он также не поддерживал «теорию Божественной защиты», как другие фехтовальщики. Вместо этого он особым образом сформулировал принципы поединка на мечах, систематизировав собственный обширный опыт схваток не на жизнь, а на смерть. В этом труде Мусаси упомянул, что его учение применимо не только к поединкам, но и к военному искусству в целом, и даже более  —   к политике в масштабах нации.

В возрасте от 30 до 39 лет Мусаси участвовал более чем в шестидесяти смертельных поединках против самых разных фехтовальщиков, не проиграв ни одного боя. Он был не только гением владения мечом, но и мастером живописи, поэзии (жанр рэнга), скульптуры и чайной церемонии. Его книга  —   выдающийся труд среди других секретных документов, касающихся искусства владения мечом,   —  была написана за два года. Работа над книгой была завершена Мусаси в возрасте 62 лет, всего за две недели до смерти.

Желающему понять сущность «будо» (японского искусства фехтования) стоит изучить нравственную философию Миямото, отраженную в «Горин-сё».

В эпоху феодализма «будо» обрело глубокое нравственное наполнение. На страницах «Горин-сё» Мусаси Миямото освещает принципы боя на мечах, изученные им на собственном опыте с риском для жизни.

Принципы боя Миямото родились из его собственной стратегии. Он гордился тем, что они применимы не только к поединку двух бойцов, но и к большому сражению, и даже к национальной политике. В эпоху войны его тактика служила не только способом тренировки ума, но и защите собственной жизни и поражению врага.

«Горин-сё» позволяет изучить принципы, незаменимые при овладении каратэ.

–––––––

«Юми» («лук»), «теппо» («ружье»), «яри» («копье»), «кото» («длинный меч»)... Все это  —   оружие, и каждое можно использовать при разных обстоятельствах. «Хэй-хо» уделяет особое внимание применению «тачи» (японского самурайского меча).

Обращение с «тачи»  —  фундамент знания тактики. Овладев им, возможно управлять другими людьми и самим собой. Один воин, владеющий «тачи». способен победить десятерых; тысяча таких воинов побеждает десять тысяч. Для опытного воина не будет разницы  —  сражаться с одним врагом или с десятью тысячами.

Овладеть «кэн» («мечом»), постичь все необходимые техники  —  значит стать мастером «хэй-хо» («стратегии»), Достигай всего через учение и овладение различными техниками. Каждый человек должен развивать свой ум и способности до максимума.

У всего есть свой собственный ритм. Ритм особенно важен в «хэй-хо»  —  никто не сможет достичь совершенства без умения владеть ритмом. Это применимо и к любому другому военному искусству, вообще к любому искусству (музыке, танцу, верховой езде и так далее).

В естественном состоянии ритм и темп должны быть уравновешены. Ритм и темп отражаются и в духовной составляющей человеческой жизни. Ритм и темп одного и того же человека изменяются в зависимости от того, процветает он или пребывает в отчаянии. Каждому необходимо открыть, как его собственный ритм зависит от его состояния.

В «хэй-хо» есть различные ритмы, и, прежде всего, необходимо выяснить, какой ритм лучше всего подойдет в данной ситуации. Затем следует знать разные ритмы  —  быстрый и медленный, легкий и тяжелый; кроме этого  —  определять правильную дистанцию и способы нарушить ритм противника. Не владея этими знаниями, нельзя овладеть «хэй-хо». В бою или сражении, выявив ритм врага, встречайте его неожиданным ритмом  —   такая стратегия способна принести победу.

В бою следует сохранять широкий обзор, не сужать поле зрения. Во-первых, ты должен ясно определить намерения противника в отношении будущей атаки, и уже, во-вторых  —  наблюдать за его движениями. В «хэй-хо» важно понять истинные мысли противника, замечая его движения на расстоянии и правильно интерпретируя их суть. Твой взгляд должен быть твердо зафиксирован, и в то же время ты должен видеть все, происходящее по обе стороны от тебя. Не смотри, не поворачивай головы, но умей видеть.

Тот, кто всегда опирается на «хэй-хо» и усердно тренируется, может превосходить других и лучше судить о событиях. Человек, достигший контроля над своим телом благодаря упорным тренировкам, становится физически сильнее других. Если он будет тренировать свой ум таким же образом, то достигнет духовного превосходства. Воплотив все перечисленное в жизнь, он станет непобедимым.

В бою необходимо сохранять естественное состояние ума. Лучше всего  —  совсем уничтожить бесполезные и ненужные мысли. Храня спокойствие ума, мы можем в любой ситуации незамедлительно предпринимать наиболее уместные шаги. Всегда помни: твой ум должен работать, когда тело спокойно, и быть спокойным, когда действует тело.

Важно развивать свой ум, обогащать его знаниями. Не придавай значения пустякам и сохраняй силу духа. Никогда не позволяй другим выявить твои истинные намерения. В каждой ситуации ты должен судить о вещах объективно, чтобы принять верное решение. Храни ясность ума и придерживайся широких взглядов, всегда старайся видеть картину целиком. Относись к тренировке духа и преумножению знаний со всей серьезностью. Будь тверд в своем намерении добиваться более верных суждений и всегда сохранять спокойствие духа.

Следи за положением своего тела.

Делая шаг, ставь пятку твердо, немного приподнимая носок. Шагать в бою следует как при обычной ходьбе, независимо от того, длинный шаг или короткий, быстрый или медленный. Ступать слишком быстро, неустойчиво или с чрезмерным напряжением  —  неверно. Нужно внимательно следить за тем, чтобы не двигать только одной стопой за один шаг. Отступаешь ли ты, наступаешь или защищаешься  —  перемещай обе стопы.

Перед тем как скрестить мечи с врагом, следует принять правильное положение тела. Затем  —   до того, как он рассудит, что делать,  —   быстро атаковать его одним ударом, держа тело спокойным, а ум  —  таким, какой он есть. Атаковать врага в один удар  —  значит атаковать его до того, как он примет решение. Следует изучить атаку «в один удар» и отработать ее до предельной скорости.

В том случае, если враг отступит до твоей атаки, следует сперва притвориться, что ты атакуешь, заставив противника напрячься. Поняв, что атака была ложной, противник расслабится  —   атакуй его в то же самое мгновение. Это и есть вторичная атака.

В ситуации, когда ты и противник готовы атаковать одновременно, сосредоточься и тщательно подготовь ум и тело к атаке. Решив, какую технику применить, следует атаковать с силой, с естественным ускорением. Это  —   атака, свободная от мыслей.

Образ действий «суко»  —  не вытягивать руки. Когда ты двигаешься навстречу врагу, внимательно следи за тем, чтобы не атаковать одними только руками. Если ты захочешь вытянуть руки, твое тело непременно последует за руками. Чтобы атаковать успешно, приближайся к врагу всем телом.

Приблизившись к врагу, выпрями ноги, спину и шею, не сутулься. Когда сравниваешь свой рост с ростом противника, становясь прямо перед ним, следует выпрямить все тело, излучая уверенность в победе. Необходимо думать уверенно.

Скрестив мечи с противником, принципиально важно направлять меч в лицо врага. В этом случае противник попытается уклониться от твоей атаки и лицом, и телом. Когда он уклоняется таким образом, открывается несколько способов достичь победы.

Это техника сражения одного воина с множеством врагов. Даже когда враги атакуют со всех четырех сторон, эта техника позволяет последовательно справиться с атакующими со всех направлений. Сперва обрати внимание на порядок, в котором они атакуют, и встреть противника в соответствующем направлении первым. Сохраняя широкое поле зрения, пойми, как собирается атаковать противник, отрази его меч и сделай выпад. После первого выпада не допускай колебаний; немедленно вернись в прежнюю позицию и сделай выпад в ту сторону, откуда атакует следующий противник. Чрезвычайно важно заставить противников выстроиться в прямую линию. Когда ты увидишь, что они стоят в один ряд, без колебаний нападай на них.

Если ты всегда будешь ждать атаки противника, то потеряешь инициативу и лишишься преимущества. Старайся разобраться в ритме противников, чтобы предсказать их следующие действия, затем старайся нарушить их ритм. Если ты овладеешь этой техникой боя, то сможешь с легкостью сражаться с любым количеством противником  —  с одним, с десятью, с двадцатью.

Бой в соответствии с окружением Как правило, всегда лучше стоять спиной к солнцу. Если это невозможно, то пусть солнце окажется по правую руку. Даже сражаясь в помещении, удостоверься, что лампы находятся позади тебя или у твоего правого плеча, а позади тебя нет препятствий и ловушек. Всегда добивайся лучшей позиции, чем у противника. Сделай так, чтобы противник оказался перед неудобным местом, а затем старайся оттеснить его назад. Внимательно следи за тем, чтобы у него не было возможности оглядываться по сторонам. Всегда выбирай более выигрышную позицию.

Осваивая боевые искусства, ты изучаешь многое   —  как поразить врага, как обращаться с мечом, как выносить верные суждения и владеть ритмом, как использовать ноги и руки, чтобы стать более ловким. Когда у тебя за плечами будут одна-две победы, ты поймешь, что такое хорошее и плохое в боевых искусствах. Со временем, по мере роста практики и опыта поединков, ты придешь к пониманию сути боевых искусств. Ты поймешь, как достигать победы в бою, ты овладеешь способностью влиять на психологию противников, сражаясь с любыми, совершенно разными людьми.

Ты должен быть терпеливым. Развитие  —   это постепенный процесс, идущий день за днем. Сегодня ты сможешь одержать победу над бойцами того уровня, на котором ты был вчера. Завтра ты сможешь победить тех, кто овладел твоим сегодняшним уровнем. Но даже поразив врага, ты не можешь считать это победой, если ты не проявил мастерство. Мы говорим: «Тысяча дней —  уроки дисциплины; десять тысяч дней  —  уроки мастерства».

Есть три ситуации, в которых нужно использовать инициативу.

Есть три ситуации боя, и выбирать следует, исходя из твоей оценки конкретной ситуации. Как правило, в обычных условиях лучше атаковать первым. Если это невозможно, дождись атаки противника, а затем перехвати контроль над ситуацией.

Старайся понять, к какой конкретной школе боевых искусств принадлежит твой противник. Стремись понять его характер, оценить его сильные и слабые места. Поступая так, ты сможешь сражаться наилучшим образом, расстраивая намерения противника. Можно захватывать инициативу, зная, где он будет атаковать энергично, а где слабо, и нарушая ритм его движений.

Многие вещи заразительны, например сонливость и зевота. В течение схватки, когда твой противник встревожен и беспокоен, ты можешь побудить его расслабиться, показывая, что на тебя не влияет его беспокойное состояние. Когда он заразится твоей расслабленностью, ты сможешь быстро и энергично поразить его. В поединке один на один важно не пропустить момент, когда противник отвлекается, потому что именно тогда ты сможешь быстро захватить инициативу. По сути, ты стараешься «околдовать» врага, пытаешься провести его напускной скукой или слабостью. Это весьма полезный прием.

Существует три способа воздействовать на врага голосом: крик используют в начале, во время и после поединка. Твой голос  —  символ силы, и он должен заглушать рев пламени, шум ветра и грохот океанских волн. В начале схватки следует кричать насколько возможно громко. Во время боя понизь тон голоса и издай глубокий крик, как бы из нижней части груди. В решающий момент схватки понизь голос, пытаясь одолеть противника. Одержав победу, издай громкий сильный крик. Это и есть три способа применения голоса.

Эта техника важна, когда ты противостоишь нескольким противникам. Поразив или заставив отступить противников, атакующих с одной стороны, займись новыми противниками и постарайся перенять ритм их атаки. Старайся сражаться как бы «зигзагами». Когда ты разобрался в возможностях противников, не ослабляй мощи атаки до победы, не отступай.

Сокрушительный удар («хисигу») применяется в ситуации, когда твой противник ослаб,  —   ты поражаешь его одним сильным атакующим движением. Когда твой противник неопытен, его ритм сбит или он начинает отступать, нужно преследовать его без колебания и окончательно сокрушить его. Никогда не позволяй врагу подняться на ноги.

Японское слово «ку» имеет много значений, его можно перевести как «пустота», «пространство», «небо», «воздух»... Китайский иероглиф «ку»  —   то же самое, что и японский иероглиф «кара» в слове «каратэ». В китайской и японской философии слово «ку» означает больше, чем «пространство» или «пустота». Оно связано с неким нетронутым, изначальным состоянием ума, когда ум пуст и чист. Его также применяют, описывая сверхразумное или нерациональное состояние. «Ку» проникает в рациональное, ищет и находит в нем полезное. «Ку»  —  это ясный просвет между небесами и отчаянием.

Говорят, что «ку» пусто и непознаваемо человеком. Но когда мы полностью понимаем обычное знание, мы можем впервые осознать пустоту. Истинное «ку», или пустота, достигается, когда мы полностью избавляемся от сомнений посредством ежедневной практики, развивая интеллект, духовную силу и способность к суждению. Прийти к состоянию свободы от сомнений   —  суть боевых искусств. Мы обретаем понимание истинной пустоты, «ку», всецело посвящая себя неустанным тренировкам и упражнениям. Ум, постигший «ку», знает только доброе и не знает злого. Ум, исполненный духа, знаний и истины боевых искусств, ум, постигший «ку», полностью свободен от мыслей.

* * *

«ДАТЭЙ ДЗЭСЮКЕН ХИДЭАКИ» (1646–1713) прародитель относительно молодой школы «Син Кей То». Эта школа уделяла основное внимание «слабым местам» человеческого ума и естественным движениям человеческого тела. Она учила тому, как укреплять ум и тело посредством продолжительной практики и сохранять уверенность в любых обстоятельствах, которые могут возникнуть в бою. Школа процветала в течение длительного времени, поскольку ее лидерами становились не знатные и родовитые «ставленники», а наиболее выдающиеся мастера.

По мере развития школы произошло интересное изменение в ее философии. Основатель школы. Хон Синто-рю. центральным принципом избрал мнение, что человек, обнаживший меч для сражения, объят страхом. Поэтому даже если человек кажется храбрым, его истинное сердце остается в страхе. А значит, работа над истинной дисциплиной сердца должна включать распознавание страха и работу с ним.

Со временем учителя боевых искусств в этой школе разработали новую философию: продолжительное изучение техники и совершенствование формы поможет дисциплинировать сердце. Благодаря этому человек преодолеет собственное желание победить, освободившись от стремления к победе и страха поражения. Обретенная свобода ума и духа позволит ему приспособиться к любой ситуации. Это изменение в основной философии привело к смене имени школы на «Син Кей То-рю».

Все это можно отнести на счет таланта и усилий автора данного труда, которым был Мадура Сейдзан. Он родился в 1760 году, стал тридцать четвертым правителем Хидзен Хирата, где долгое время властвовала его семья, и прославился достижениями в фехтовании и литературе.

–––––––

Если ты честен с самим собой, то увидишь: когда ты стоишь перед противником, в твоем сердце борются две силы. Насколько сильно ты хочешь поразить врага, настолько же ты испуган и хочешь избежать поединка. Ты должен научиться отгонять свой страх и позволить желанию победить существовать свободно.

Очень важно понять это и тренироваться, чтобы без колебаний противостоять любому противнику. Это  —  настоящий дух «хонсинто».

Когда наносишь удар, не смотри на меч противника. Желательно, чтобы твой ум был полностью пустым. Ты должен забыть все свои мысли и суждения и реагировать, подобно взрывающемуся динамиту. Положись на Божественную силу и бей противника изо всех сил.

Тот, кто не верит своему учителю, никогда не достигнет глубокого понимания. В то же время тот, кто слепо верит каждому слову своего учителя, также никогда не достигнет глубокого понимания.

Волей случая ты, быть может, выиграешь состязание, применив неожиданную технику. Но ученик, понимающий настоящее «кэн-дзюцу», не полагается на какую-то тайну.

Не существует тайных техник, основанных на работе руками или ногами. Новички должны усердно учиться, чтобы понять эту истину. Лучший способ обрести истину  —  как можно чаще принимать участие в реальных схватках.

Если ты потерпел неудачу в освоении метода, не пытайся использовать его снова. В боевых искусствах важно научиться адаптироваться ко многим ситуациям. Для конкретных ситуаций есть свои методы. Каждый применяемый тобой метод должен вносить лепту в твою победу.

Ты можешь быть на пиру или слушать музыку  —   будь готов дать отпор, где бы тебя ни атаковали. Будь бдителен, чтобы враг не застал тебя врасплох.

Подготовься, прежде чем атаковать противника. Некоторые считают, что самое важное в фехтовании   —  это сам бой, но это не так. Самая важная часть битвы начинается еще до того, как ты коснешься рукоятки меча.

В мире боевых искусств все больше проявляется склонность к псевдо духовности. До тех пор, покаты придерживаешься правил боя, ты часто будешь побеждать даже тогда, когда этого не ожидаешь. Потом ты спрашиваешь себя: «Как мне удалось выиграть поединок?», но истинная причина в том, что здесь нет никакой мистики. У каждого из противников  —  две руки, две ноги, каждый может применить тот же удар, что и ты. Но победа недостижима, если ты игнорируешь правила или неверно судишь о технике боя.

Неважно, кто твой противник  —  святой или аристократ,  —  не оценивай его в подобной манере. Когда ты встречаешься с противником, порази его одним ударом и не думай ни о чем другом.

Считай «додзё» репетицией боя, а репетицию   —  настоящим боем. Некоторые ученики считают, что достаточно делать успехи только в «додзё». Это неверно, ведь в реальной схватке у тебя не будет шанса исправить свои ошибки.

Когда ты концентрируешься на поражении противника одним ударом, атака становится действенной, словно ты атакуешь настоящим мечом. Без этой концентрации ты теряешь остроту навыка и просто демонстрируешь приемы, которым обучен. Изучающие «кэн-дзюцу» должны усвоить одну вещь: самую важную в «кэн-дзюцу»  —  дисциплина! Дисциплинируй себя в ежедневных тренировках. Это   —  твой ключ к победе.

Придя на похороны, ты выражаешь горе и не улыбаешься, идя в процессии. Когда воин облачается в доспехи, он исполняется невероятного достоинства. Таким же образом аристократы соблюдают строгую дисциплину, чтобы вести себя достойно во всех случаях. Изучающие «кэн-дзюцу» должны думать о том же, когда стоят лицом к лицу с противником. Тренируй свой ум и демонстрируй достоинство.

Одна победа  —  это не победа на всю жизнь. Ты можешь однажды победить противника, но за всю оставшуюся жизнь не добиться превосходства над ним. Бессмысленно рассуждать, достигли кто-либо настоящей победы в одной схватке.

Настоящая победа  —  это победа, сопровождающая нас всю жизнь. В чем разница между однократной победой и победой на всю жизнь? Во многих состязаниях были случайные победы, но истинная победа приходит тогда, когда все элементы случайности устранены. Часто мы не понимаем сами себя: думаем, что победа  —   следствие нашего совершенства, а поражение   —  случайность. Таким образом, сегодняшний победитель может всю последующую жизнь терпеть поражения.

* * *

«Точные суждения порождены неподвижными умом и сердцем»

Иссаи Чодзанси — это псевдоним самурая Танба Дзгороу-Дзэмон Тадааки (1659–1741) из провинции Секиядо, преуспевшего в дзен-буддизме, конфуцианстве и даосизме. Его популярный труд был опубликован в 1729 году.

Книга представлена в виде диалога между мастером боевых искусств и неким тэнгу (тэнгу   —  горный дух в японском фольклоре). Легенда гласит, что человек по имени Уси-вака-мару научился от тэнгу тайному искусству, с помощью которого повелевал другими, притесняя их. Узнав это, один самурай отправился в горы, чтобы самому научиться тайному искусству. В порыве ветра тэнгу явился самураю и открыл ему секрет боевых искусств. Диалог тэнгу и самурая посвящен вопросам, которые могут возникнуть у всех, кто изучает боевые искусства.

–––––––

По мере того как ты достигаешь зрелости, становится все более очевидным, что твои ум и тело едины и действуют вместе. Когда ты поймешь это, твой ум освободится и ты сможешь использовать его, как хочешь. Этой доктрине учили в кэн-дзюцу в первую очередь.

Кроме того, в кэн-дзюцу дисциплина необходима для достижения зрелости. Твои ум и тело не будут согласны между собой, если тебе недостает дисциплины.

В старые времена изучающий «будо» должен был обладать великой страстью и сильной волей, чтобы улучшить свое мастерство. Он заставлял себя тренироваться в поте лица каждый день. Он верил наставлениям учителя и изучал их день и ночь. Если возникали вопросы, он задавал их друзьям. Таким образом он совершенствовал свое понимание истины. Мастер не учил его всему с самого начала, он ждал, чтобы ученик сам пришел к пониманию истины.

Служители Дзен ставят себя выше жизни и смерти, чтобы достичь вечного покоя ума. По этой причине они могут хранить спокойствие среди врагов, даже подвергаясь нападению. Их философия не уберегает их от смерти, но учит, как не бояться ее. Не бояться смерти и спасаться от смерти  —  две разные вещи.

Когда твой ум тверд, ты можешь правильно реагировать на происходящее вокруг; однако покушения на твою жизнь более чем достаточно для того, чтобы нарушить покой ума. Ты можешь достойно расстаться с жизнью, но весьма легко потерять всю свою непоколебимость, цепляясь за жизнь.

Лучше всего, чтобы твой ум был неподвижен. Только когда твой ум устойчив, ты способен верно судить о том, как следует реагировать. Точные суждения порождены неподвижными умом и сердцем. У тебя есть преимущество перед противником, если твои ум и сердце хорошо подготовлены.

«Использовать инициативу»  —  не обязательно означает первым атаковать противника. Самое главное в кэн-дзюцу  —   атаковать, когда ты защищаешься, и защищаться, когда атакуешь. Независимо от обстоятельств, будь готов ответить быстро.

* * *

Эта книга по-новому анализирует классические труды о боевых искусствах, стратегии и тактике. В ней отражены авторские выводы на основе опыта, приобретенного посредством:

• Устных наставлений, полученных на тренировках у Исао Обаты (ведущего ученика Гичина Фунакоси, «отца современного каратэ») и Исао Тамоцу (создателя Шаолинь-каратэ).

• Изучения дзюдо, кэндо, иайдо, айкидо, дзю-дзю-цу, кобудо, каратэ и других боевых искусств.

• Исследований в области медитации, религии, визуализации и спортивной психологии.

Следует признать, что наставления классиков старины, помимо прочего, помогают достичь и тех целей, к которым мы стремимся сегодня. Автор полагает, что совершенствование в боевых искусствах  —  это путь к просветлению. С этой точки зрения для внутреннего развития и самовыражения изучение «искусства меча» сродни игре на музыкальном инструменте. Только имеющий спокойный, непоколебимый ум может свободно применять ту или иную технику. В этой главе представлены подходы к тренировке, которые позволят ученику поддерживать такое состояние ума даже перед лицом превосходящего противника.

–––––––

В японском языке есть слово «кёдзюцу». «Кё» означает «пустота», а «дзюцу» относится к способности что-либо делать. В уме «кё» и «дзюцу» всегда появляются и исчезают. Воспринимая любое изменение «кё» или «дзюцу», следует поразить «пустоту» (то есть просвет или слабое место в защите противника) со всей мощью, или «дзюцу». Чтобы поразить «пустоту», необходимо точно рассчитать время. Базовый принцип тактики  —   уловить шанс на успешную атаку через восприятие изменений в «кё» и «дзюцу» противника.

Тело и душа тактика всегда должны быть готовы к сражению. Не готовый к нему становится на путь, ведущий к поражению. В схватке важно знание того, какую технику применит противник,  —  чтобы избежать поражения, нужно внимательно наблюдать за движениями противника, выяснять его намерения и наносить удар первым.

Победа в схватке порождена расслабленностью ума. Чтобы в бою не на жизнь, а на смерть сохранить способность спокойно судить, нужен хорошо подготовленный ум. В серьезном поединке боец сможет действовать по собственной воле, сохраняя спокойствие ума, если он строго относится к телу и уму, тренируется каждый день, готовит себя к смерти и погружает ум и тело в страх. Если он не тренируется серьезно, его дух ослабеет и в критической ситуации ему не хватит сосредоточенности.

Для победы над противником важно создать прочное основание, на котором мог бы покоиться ум. Если оно создано, то победа почти всегда будет в руках бойца. Строя «фундамент» ума, следует постоянно помнить следующее:

• Думай о противнике, как о горсти праха, с самого начала не воспринимай его серьезно.

• Пойми истинное намерение противника.

• Избавься от всякого страха или заблуждения.

• Развивай свою смелость.

Чтобы правильно применять технику в бою не на жизнь, а на смерть, нужна храбрость. В сражении всегда выигрывает тот. кто смелее.

Понимающие суть силы воздействия могут контролировать других, те же, кто не понимает этой силы,  —  контролируются другими. Чтобы поразить противника, необходимо видеть и контролировать его ритм. У всего есть свой собственный ритм, и жизнь человека  —  не исключение, она может быть отражена, как череда взлетов и падений. Чтобы избежать падения, нужно постигнуть ритм падения. В схватке не следует сражаться в том же ритме, что и противник. Победы можно достичь без усилий, если атаковать в ритме, противоположном ритму врага.

Годы упорных тренировок уходят на то, чтобы овладеть умением выбрать правильный момент и нарушить ритм врага. Благодаря таким тренировкам твои глаза будут способны улавливать движения противника.

В поединке менее умелые бойцы не могут успешно применять свою технику против более умелых (обычно  —  более высокого ранга). Первые попадут под контроль вторых, не смогут предвидеть их движения и будут загнаны в угол. Под «рангом» мы понимаем общие способности и умения, включая технику фехтования, способность к восприятию, жизненный опыт. Никто не в состоянии скрыть или как-то преувеличить свой истинный ранг внешне  —  он со всей очевидностью проявляется в бою.

Вот цели, к которым следует стремиться.

• Ранг ума. Ум открыт и неподвижен.

• Ранг намерения. Намерение  —   самоотверженное, чистое и ясное.

• Ранг ветра. Во время первой атаки ум и тело чисты, как ветер.

• Ранг воды. Гибкая реакция на движения врага, по • Ранг «ку». Ты становишься «мечом, сошедшим с небес».

Состояние «мусин» связано с внутренним «безмыслием», когда человек сосредотачивается на наблюдении за движениями противника, выбирая лучшую стратегию атаки. «Безмыслие» раскрывает нам намерения противника. Другими словами, «мусин»  —  это истинное присутствие ума. Присутствие ума рождает храбрость, одно из качеств, которыми должен овладеть каждый тактик. Без храбрости невозможно в полной мере применить усвоенную технику.

Единственный способ искоренить трусость и воспитать смелость  —  усердно тренироваться и отшлифовывать свою технику. В процессе продолжительных тренировок ум бессознательно достигает стабильного, непоколебимого состояния. В схватке недостаток тренировок обязательно проявится как недостаток храбрости.

Все тело должно быть свободным и расслабленным. Чтобы поддерживать такое состояние тела, необходимо достичь «безмыслия», отбросить тревогу, страх, мысли о нападении и защите от противника, все другие рассуждения. Оставив позади все, о чем можно думать, что можно делать и чего можно желать, следует посвятить тело и ум макрокосму, Вселенной. Достигшему верного состояния ума ясно видны все намерения неприятеля. Он способен одержать победу, потому что не упустит шанс нанести удар.

Герой  —  это тот, кто ценит честь, не принимая во внимание ни жизнь, ни смерть; утвердившись в этом, он практикует принципы мастерства. Исполненный отваги, он отказывается от всех привязанностей. Нет ничего выше его или ниже его, он  —  сам по себе. Тем, кто взял в руки меч, нужно постичь дух героя, не обращать внимание на обыденное и быть решительным.

Сможет или нет человек овладеть секретами тактики, определяют два фактора: храбрость и трусость. Чтобы постичь эти секреты, необходимо пройти через процесс, называемый «санрен» («санма» означает «учиться, тренироваться, открывать новое» так, как описано ниже), во время которого следует:

• Учиться, доверяя всему, что говорит инструктор или предшественник; пытаться усвоить, «впитать» их уроки.

• Тренироваться, овладевая изученным.

• Открывать новое, то есть определять направление собственного движения, превосходя то, чему тебя научили изначально.

Кроме того, чтобы стать мастером, необходимо достичь состояния «санни иттаи» («три принципа объединения»), «Санни иттаи» требует от человека:

• Правильно следовать учениям и наставлениям.

• Хранить непоколебимость и спокойствие ума.

• Сохранять «хэйдзёусин»  —   присутствие ума, которое позволяет свободно применять технику.

«Хэйдзёусин»  —  это состояние, в котором из ума исчезает все. Его можно обрести, сделав ум пустым и чистым как зеркало, оставив привязанности, стремясь к безмыслию, настроив ум на плавное, непоколебимое движение. Мастер  —   это человек, который все делает в состоянии «хэйдзёусин». Тренировки на протяжении всей жизни относятся к состояниям «санма» и «санни иттаи».

Человек по своей природе наделен чудесной силой. Дух никогда не возвысится, если ум не воспитывать и не тренировать. Развитый дух позволяет в поединке с врагом применять чудеса техники.

До тех пор, пока глаза ума не способны мгновенно распознать способности противника, ум не достиг совершенства. Стоя лицом к лицу с противником, всегда следует наблюдать за ним непредвзято, таким, какой он есть. Не следует подпадать под влияние врага. «Синмёукен»  —  это способ победить, свободно позволяя противнику использовать технику, а затем сводя на нет ее преимущества.

Свободно перемещайся вдоль атакующих движений противника подобно текущей воде. Не оставайся в одной и той же позиции. Применяя технику, ум должен быть чист и целеустремлен. Перед тем как войти в «ма-аи» противника (зону досягаемости его удара), успокой свой ум. Сделай ум таким, чтобы он мог уловить дуновение ветра и течение воды. Это и есть подход, которого следует придерживаться при исполнении техники. Только имеющий сильный дух, выходящий за рамки жизни и смерти, и отважный ум   —  только такой человек способен эффективно применять изученную им технику.

Оберни живот поясом и напряги мышцы живота так, чтобы почувствовать в нем силу. Те, у кого нет силы в животе, не способны сбить с ног противника. Человек движется медленно во время вдоха и быстро во время выдоха. В схватке зверь делает глубокий вдох, прежде чем приблизиться к жертве, и задерживает дыхание в груди во время нападения. Таким же образом, движения и дыхание человека должны попадать в унисон, чтобы броситься на врага и атаковать, когда представится возможность. В то самое мгновение, когда видишь шанс напасть, следует немедленно посылать тело в атаку.

Не следует рассуждать о том, как защититься от превосходящего противника. В такой ситуации нужно просто встречать врага, погрузившись в состояние отрешенности.

Если ум не полон твердости и решимости, боец будет втянут в ритм противника. Чтобы изменить эту ситуацию, надо вовлечь противника в свой собственный ритм, а затем встретить его, как уже было сказано, отрешенно. Когда боец пребывает в таком состоянии, противник склоняется к убеждению, что он может атаковать любым образом, и поддается соблазну применить свою лучшую технику. В таких обстоятельствах следует уклониться от атаки противника и в то же мгновение атаковать самому, тем самым преодолевая отчаянную ситуацию.

У каждого бойца есть свои, любимые движения для каждого случая: атаковать, нападать первым, защищаться, уклоняться от атаки, перемещаться во время боя прыжками. Но прежде всего, важно определить любимые движения противника.

Секрет победы в том, чтобы застать противника врасплох, позволив ему применить излюбленную технику.

Болезнь тактика  —  это полная одержимость ума привязанностью к победе, нападению или защите. Навязчивое желание избавиться от этих симптомов болезни  —   это тоже болезнь. Болезнь ума  —   ситуация, в которой ум становится полностью застывшим, словно приклеенным к какой-то одной мысли или движению.

Выполнение техники с абсолютной уверенностью и без мыслей устраняет эту болезнь. С другой стороны, вера в то, что соответствующее применение техники неминуемо приведет к победе, не является болезнью. Подлинная эффективность любой, даже самой совершенной, техники не может быть проявлена, если ум бойца ослаблен сомнениями.

Скрытые мысли любого человека всегда можно угадать по колебаниям голоса. Дыхание становится взволнованным, независимо оттого, насколько такой человек красноречив. Голос человека, пытающегося обмануть других, тем или иным образом подрагивает. Следует быть начеку, встретив противника, который поглощен какой-то одной мыслью. Тот, кто пытается подобраться к тебе ближе или ждет удобного случая обнажить меч и застать тебя врасплох, будет время от времени невольно бросать взгляды на твой меч.

Никогда не недооценивай противника. Можно потерять жизнь, посчитав противника не слишком мудрым или глупым.

Существует четыре предосторожности, которых следует придерживаться, имея дело с другими:

• Слушай внимательно.

• Закрой глаза и думай творчески.

• Широко открой глаза и внимательно наблюдай за происходящим.

• Суди о ситуации благоразумно.

Можно оценить способности противника, мгновенно прикоснувшись к его мечу в тот момент, когда враг приближается на дистанцию, нужную для атаки, или «ма-аи». Если противник гибко отразит вашу атаку, можно уверенно сказать, что он умелый воин. С другой стороны, если противник по-прежнему стоит как камень, победу можно легко одержать, непрерывно атакуя его. В бою на мечах тот, чей ум смелее, будет легко обращаться с мечом   —  так командует ум воина, ведя его к победе.

Если враги находятся и слева, и справа, сначала агрессивно атакуй их с одной стороны, затем развернись и атакуй с другой. Предпринимая верные шаги в такой ситуации, можно успешно справиться с большим количеством одновременно нападающих противников.

Около 10 часов вечера приступай к уединенной тренировке в тихом месте, например в лесу. Для начала сядь и погрузись в медитацию, достигая состояния безмыслия и отрешенности. Спокойно вдыхай и выдыхай, посредством дыхания достигни душевного спокойствия. Придерживайся следующих инструкций:

• Вначале глубоко вдыхай через нос и выдыхай через рот. Положи ладонь на точку между грудью и животом.

• При выдохе напрягай мускулы до такой степени, чтобы, в конце концов, вспотеть.

• Начни дышать естественно.

• Наконец, глубоко вдохни и выкрикни: «А-а-а-а!», широко открывая рот. Выдохни в три этапа, как если бы твой голос поднимался с самого дна живота. Продолжай это.

В начале медитации ум стремится отвлечься и ощущает себя слабым и безвольным. В этом случае освободи свой ум  —  и обретешь просветление естественным путем. Через некоторое время после начала медитации спокойно дыши, как будто ты только проснулся. Отработай эту технику несколько сотен раз. Снова сядь, вернись к медитации и спокойному дыханию, затем встань  —  и тренируйся так снова и снова. Повторяй этот процесс до зари.

Боец, лишь недавно приступивший к ночным тренировкам, склонен испытывать страх. Но если это чувство преодолеть, то нервы привыкают к нему и, в конечном итоге, радуются его остроте. Старайся не думать ни о чем во время медитации, а отвлекшись, встань и повтори свою технику 500 или даже 1000 раз. Затем следует снова вернуться к медитации.

* * *

КНИГА ВТОРАЯ

Те, чей ум открыт и благороден,  —  самые лучшие учителя. Те, кто учит других, не должны быть связаны какой-то одной доктриной, узким взглядом на жизнь или системой абсолютных ценностей. Независимо от уровня знаний, люди не могут быть полноценными лидерами, если их ум замкнут на самих себе.

Лидер должен быть терпелив и добр, учить справедливо и проявлять сострадание ко всем. Ему необходимо обладать чувством ответственности и вести себя так, чтобы его поведение заслуживало уважения учеников и последователей и помогало им обрести спокойствие ума.

Намного сложнее преодолеть собственные ложь и самообман, чем победить миллионы врагов. Однако до тех пор, пока ты не справился с этими трудностями, нельзя учить других нравственности. Эгоистичные мысли и желания, в конечном итоге, уничтожат твое «Я».

Если тебе пришлось вести людей за собой, сначала ты должен заложить прочный фундамент в самом себе. Ощущая в тебе твердость и основательность, остальные будут чувствовать себя намного легче. Тогда они будут жить правильно, перенимая те принципы, которые стали основой для этой легкости.

Хороший партнер поддерживает силы и пробуждает бесстрашие. Редкий человек обращает внимание на сильные стороны партнера, исправляет и развивает его или ее способности. Но мудрый видит радость в том, чтобы прожить свою жизнь. следуя вместе с любимыми и подчиняясь им. При этом он может положительно влиять на тех, кого любит, подталкивая их к принятию правильных решений в критические моменты жизни. Это  —  хороший партнер. Другими словами, хороший партнер  —   это одновременно и хороший лидер, и хороший исполнитель.

–––––––

Лекции Цунэтомо Ямамото

Записаны Цурамото Тасиро

«Решение должно быть принято прежде, чем ты вдохнешь и выдохнешь семь раз»

«Хагакурэ» (в переводе  —  «сокрытое в листве») касается учения Бусидо («Пути воина»), записанного кланом Сага и тайно передаваемого в течение столетий. Эта книга содержит лекции Цунэтомо Ямамото (1659–1719), ушедшего в отставку предводителя клана Сага-Набесима, прочитанные им за 7 лет и записанные молодым членом того же клана Цурамото Тасиро (1678–1748). Этот грандиозный труд, который занял 11 томов и содержит 1343 главы, был написан через 100 лет после того, как правительство Токугава пришло к власти  —   в то время, когда в стране начал воцаряться мир. Подчеркивая необходимость дисциплины и напоминая людям о суровости жизни, Ямамото вновь обратил внимание на идеи, которые уже начали забывать.

Хотя первая глава этого труда содержит спорные вопросы техники поединка, «Хагакурэ» касается также вопросов мудрости и лидерства. Автор не только подчеркивает важность воспитания нравственности, но и учит практической мудрости, которой может следовать любой человек  —   на благо себе подобных.

При основании какой бы то ни было организации или группы важную роль играют исторические обстоятельства, а также мировоззрение и вклад основателей. Однако по мере того, как организация становится стабильной, некоторые ее члены забывают принципы, на которых она основана,  —   это незаметно порождает проблемы. Конечно, базовые принципы должны изменяться в соответствии с требованиями времени, но такие изменения должны являть собой последовательную эволюцию. Организация, забывшая собственные принципы, хотя и может казаться грамотно выстроенной, в конце концов распадется и потерпит крах. Не следует недооценивать причины успешности развития организации в прошлом.

Поскольку Будда, Конфуций, Кусуноки, Масасиге, Такеда и Синген не служили клану Набесима, то в том, что касается этого клана, на их слова полагаться не принято.

Неважно, насколько велики теории и принципы,   —  если не принимать во внимание конкретные обстоятельства, возникнут проблемы и все эти теории станут бесполезны. Следовательно, в качестве исходной предпосылки следует внимательно изучать свои собственные обстоятельства.

Воину Набесима не нужны ни сила, ни особые умственные способности; все, что необходимо — быть стойким в своей преданности дому Набесима. Нет неполноценных людей, и до тех пор, пока при тренировках воин не будет испытывать огромную гордость за себя,  —  всё впустую. Тренируясь, воин должен думать о том, что только он один в ответе за процветание дома. Если воин не занимается с такой страстью, тренировки не принесут плода.

Когда приходится выбирать между жизнью и смертью, единственный выбор  —  смерть, которая не так уж трудна: нужно всего лишь быть к ней готовым. В Бусидо сказано: «Почетная смерть   —  умереть во имя дела, даже если цель осталась не достигнутой». Когда человек выбирает смерть во имя дела, это не обязательно означает, что его выбор был верен. Большинство людей убедительно обосновывают свой выбор, поскольку они скорее предпочтут жизнь смерти. Если суждение оказалось ошибочным, придется переносить стыд, терпя насмешки. Но когда тот же человек погибает во имя дела, даже если его оценка ситуации была неверной, уже не имеет значения, какой назовут его смерть: почетной или безрассудной. Такой должна быть позиция последователей Бусидо.

Убежденный последователь учения должен постоянно, денно и нощно, дисциплинировать себя, чтобы избавиться от привязанности к жизни. Только так он сможет стать истинным воином.

Фраза «Почетная смерть  —  умереть во имя дела, даже если цель осталась не достигнутой»   —  наиболее знаменитые слова всей книги Ямамото. Она стала девизом молодых людей, сражавшихся во Второй мировой войне. Крайне важно отдавать себе отчет в наших сегодняшних ценностях и сравнивать их с этой краткой квинтэссенцией ценностей воина прошлых лет. В любую эпоху принятие этого утверждения за истину   —  великий подвиг. Не оттого ли в жизни наших современников нет счастья, что они неспособны иметь конкретные цели и идеи, за которые с готовностью отдадут свою жизнь?

Люди часто полагают, что сложные вопросы могут быть решены только путем глубочайших раздумий. Однако независимо от того, насколько глубоко мы задумываемся, решения, основанные на эгоистических интересах и субъективной точке зрения, будут ошибочными. Избавиться от корыстных мыслей при принятии решений труднее всего, но трагических ошибок можно избежать, если смотреть на вещи объективно. Чтобы уничтожить корыстные побуждения, обратись к мудрости прошлого и ищи мнения непредвзятых людей. Тот, кто способен прислушаться к чужому совету и выслушать других, превосходит тех, кто советует ему или критикует его.

Беседуя с человеком, прежде всего, определи его характер и действуй соответственно. С теми, кто любит поспорить и отличается сильной волей, притворяйся, что уступаешь, чтобы не создавать проблем. Выиграв или проиграв спор, не таи злобы. Когда пытаешься убеждать, не создавай себе врагов  —  напротив, умножай число тех, кто симпатизирует твоим взглядам. В крайнем случае, постарайся сделать так, чтобы противник остался нейтрален.

Существует афоризм: «Решение должно быть принято прежде, чем ты вдохнешь и выдохнешь семь раз». Принять решение, но не суметь его осуществить  —  не мудро; но именно так происходит в семи случаях из десяти, а затем и само решение подвергается сомнению. Следует сконцентрировать свое мышление на проблеме и решить ее за короткий промежуток времени.

Быть открытым для критики и исправлять свои промахи  —  признак великого характера. Это   —  самое важное, хотя этот процесс и может причинять боль. Рассказывать человеку о его сильных и слабых сторонах обычно просто: большинство людей знает, что говорить другим о том, что они обычно не желают слышать, и то, что трудно сказать,  —  это проявление доброты. Но если человек отказывается слушать, что ему говорят, то с этим ничего нельзя поделать. И тогда тот, кто пытался помочь, испытывает смущение, потому что о нем плохо отзываются и считают его глупцом.

Выражая свое мнение, сперва пойми, желает ли твой собеседник слушать тебя. Станьте настолько хорошими друзьями, чтобы ты мог быть уверен в человеке. Тот человек также должен быть уверен в тебе. Этому можно способствовать, обсуждая ваши общие интересы. Правильно выбрав время, в мягкой манере косвенно вырази свою критику по отношению к человеку  —  образно, или же говоря о его недостатках так, словно они твои собственные. Кроме того, начинай с похвалы, чтобы немного польстить ему. Когда похвала затронет его душу, быстро вырази свою мысль, чтобы он воспринял ее естественно. Это лучший способ высказать свое мнение.

Конечно, критика  —  сложное дело, поскольку у каждого есть свои недостатки и слабости, настолько неразрывно слитые с его натурой, что исправить их очень трудно. Когда люди смогут узнать друг друга достаточно хорошо для того, чтобы делиться конструктивной критикой, тогда все станут едины и в мире воцарится сопереживание. И наоборот  —  как можно достичь своих целей, намеренно вызывая в человеке душевное смятение?

Принимая приглашение, разузнай о том, кто тебя пригласил, продумай заранее слова приветствия и содержание предстоящей беседы. В соответствии с правилами хорошего тона, заранее подумай о другом, чтобы избежать неловкости. Это путь сохранения гармонии.

Будучи гостем высокого ранга, ты не сможешь получить удовольствие, чувствуя себя неудобно и напряженно. Думай позитивно  —  будь благодарен за приглашение, поставь себе за правило получать удовольствие  —  ведь если нет причины, по которой тебе следует быть где-либо, то лучше вообще туда не приходить. И если ты не знаешь, как вести себя, ты не можешь назвать себя хорошим гостем.

Получив приглашение, подумай о роли гостя в данном случае, о том, какого рода ситуация тебя ждет. Узнай, как много надо пить в таких случаях, когда следует покинуть хозяина  —  не поспешно, но и не засиживаясь чрезмерно. Обычно, когда подают еду, вежливый человек откажется раз или два, а затем примет угощение.

После чрезмерных возлияний многие не могут вспомнить происходившего, и это самая огорчительная ситуация. Узнай свой предел  —   и не превышай его.

Бывают случаи, когда человек хмелеет, даже несмотря на осторожность. В ситуации пития не проявляй небрежность; следует быть готовым к неожиданному. Поскольку застолье  —   общественный ритуал, будь осмотрителен, чтобы не совершить ошибок.

Говорят, что рыба не может жить в чистой воде: когда вырастает тростник, рыба прячется в нем, чтобы расти и размножаться. Если смотреть сквозь пальцы на мелкие промахи, то будет намного легче проявлять глубокие чувства. Когда речь заходит о чьем-либо поведении, необходимо хранить благоразумие, поскольку, обнаруживая чей-то незначительный промах, мы вызываем у него неприятные чувства. Среди тех, кто выискивает чужие недостатки, мало обладателей философских принципов или собственных идей. Те, кто не обращает внимания на мелочи, делают так из-за любви к действительно важному и уверенности в своих взглядах.

Если инспектор не способен видеть ситуацию в целом, его работа неэффективна. Только внимательно слушая, зная достоинства и недостатки управления, мнение народа, его горести и радости, он сможет исполнять свой долг   —  планировать разумную политику. Его первостепенная обязанность  —  скрупулезно контролировать работу руководителей. Инспекторы, ответственные за розыск преступников, должны делать это, намереваясь помочь им. Инспекторы, снисходительные к руководителям и несправедливые к простым людям,   —  безответственны.

Родиться в простом окружении, похожем на деревенское,  —  ценный дар; желание быть похожим на других  —  подражательство. Когда некий человек сказал священнику: «Доктрины твоей веры так суровы, что они мне не нравятся», священник ответил: «Именно из-за их суровости я и верю в них. Если бы они не были жесткими, я нашел бы другую веру».

Желая стать примером для подражания, особенно в том, что касается хороших манер, спроси себя: кто из известных тебе людей обладает смелостью? Кто красноречив? Кто ведет себя с достоинством? Кто достиг целостности? Кто способен принимать решения? Способность распознавать хорошие черты в других и делать их частью самого себя сделает тебя, в свою очередь, превосходным примером для других.

Изучая любое искусство, мы склонны искать в учителе не сильные, а слабые стороны,  —  это стремление ни к чему не ведет. Раз у каждого есть хорошие качества, сосредоточься на поиске именно их, и тогда каждый явится для тебя хорошим примером. Нет человека безупречно красивого или гениального во всем, но в каждом человеке есть что-то, чему можно поучиться.

Трудно воспитать человека, который стал бы достойной сменой. Воспитатели, которые придерживаются старых взглядов, чванливо утверждают о воспитанниках: «Ты никогда не будешь в них уверен, если не будешь следить за ними в оба», не смогут взрастить преемников. Люди великого духа  —  те, кто умаляет себя и может думать о благе других.

Для повелителя, который отличается миролюбием и спокойствием, преданность  —  это поддержка, сопровождающая его по мере того, как он обретает уверенность в себе и берет на себя все больше инициативы. Суровому и решительному повелителю преданность помогает стать более осторожным и избегать опрометчивых действий. Великая преданность  —  это совершать свои поступки в такой манере, чтобы повелитель задумывался: «Интересно, что он обо мне думает?» Когда у клана нет вассала, который играл бы такую роль для повелителя, а есть только льстецы  —   тогда, независимо от того, насколько хорошо правит повелитель, его труд будет подорван.

Когда мы расслабляемся и удовлетворяемся малыми достижениями  —  тогда начинается застой. Это может стать началом стремительного падения, потому что мы не отдаем себе отчета в происходящем из-за чрезмерной самоуверенности. Растут духовно только те, кто постоянно изучает себя, исправляет свои ошибки и недостатки.

Когда человек искренне любит то, чем занимается,  —  происходят великие вещи; это касается абсолютно любой области. К примеру, если он интересуется цветами, даже если у него никогда не было цветов, он сможет вырастить самые разнообразные цветы, даже весьма необычные. Это верно и по отношению к развитию своего таланта.

Как и все остальное, талант должен развиваться естественным путем, или же он бесполезен. Раскрывать достоинства подчиненных и воспитывать их  —  способ совершенствования их талантов. Хороший работник никогда не сможет вырасти под властью того, кто считает всех нижестоящих бесполезными. Талант подобен слабым молодым росткам  —  он вырастет, только если за ним ухаживать, а не вытаптывать его без пощады.

Правильный человек в правильной ситуации  —   это идеальное положение вещей. Однако когда человек является членом группы, всегда есть возможность того, что он будет поставлен в болезненную для него ситуацию. Когда человек попадает в такую ситуацию, природа его характера проявится в том, примет ли он вызов или откажется от своих убеждений.

За редким исключением, энергичный человек делает больший вклад в общее дело; это особенно верно в отношении молодых людей. В противоположность им, те, кого называют мягкими и добродушными,  —  слишком пассивны и не способны выполнить крупные задачи. До сорока лет следует быть активным и даже неистовым, но по достижении этого возраста следует стать проницательным, иначе окружающие будут относиться к такому человеку, как к тому, на которого нельзя положиться.

Тот, кто полагается на богов, не может рисковать. Он потерпит поражение, если у него недостанет духа сказать себе: «Если против меня выйдет бог, принявший сторону врага, я рассеку его надвое».

Будучи вовлеченным в словесные пререкания, хорошо ответить: «Я подумаю и отвечу». Даже выражая уже сложившееся мнение, сделай оговорку, сказав: «Я хотел бы это обдумать», затем обсуди случившееся с другими и спроси их совета. Постарайся увеличить число тех, кто тебя поддерживает, чтобы ослабить оппонента. Заранее продумай, что скажешь, удостоверясь, что коснулся всех важных моментов. Говори первым, поскольку твои слова, будучи сказанными позже, могут звучать как оправдание или извинение. Побеждая в споре, убеди оппонента, не раня его самолюбие и сохранив его уважение.

Попав в неблагоприятную ситуацию, никогда не забывай об одолжениях, которые были тебе оказаны. Убеждая кого-либо, лучше всего рассказать, насколько ты благодарен ему за оказанную ранее поддержку.

Когда члены одной организации подчеркивают ошибки и недостатки своих коллег, возникает угроза чувству безопасности и единству в группе. Если слухи о внутренних раздорах достигнут общественности, это неблагоприятно повлияет уже на всю организацию. В такой ситуации выражай свое мнение о чиновниках тайно. Люди, которые используют подобные преимущества и выставляют на всеобщее обозрение недостатки других для повышения собственной репутации, существуют всегда. Однако поведение такого рода вызывает только антипатию, этого человека начинают избегать его коллеги и подчиненные; все это приведет к его падению. Заметив какие-либо ошибки у коллег, говори им об этом тайно, поскольку это теснее сплотит твою группу.

* * *

«Чем меньше лидер заметен, тем лучше»

«Тейо-Гаку»  —  исследование проблемы политического лидерства, приписываемое Тайсу (Японская транскрипция имени Тай-цзы (Ли Ши Мин). Здесь и далее китайские имена и названия представлены в японской транскрипции.  —  Прим. перев.), «добродетельному» правителю китайской династии Тан (626–649 гг. н. э.). Оно является руководством по управлению существовавшим на тот момент общественным строем. Книга касается нравственных принципов, необходимых верховному правителю, и делает особый акцент на знаниях и высоких моральных качествах, присущих мудрому политику.

«Дзёган Сэёу»  —  книга о политике, построенная в форме вопросов и ответов. Она была переработана китайским историком Го Ку через 40-50 лет после смерти Тайсу. Автор подчеркивает важность того, чтобы лидер «держал глаза открытыми», уважал жизнь во всех ее проявлениях, поддерживал самодисциплину и соблюдал вежливость, принимал прямолинейные отзывы в благожелательной манере. У Тайсу были вассалы, говорившие с ним без обиняков. Он выслушивал их и поступал в соответствии с их комментариями. Считают, что его готовность воспринимать советы внесла немалый вклад в его репутацию передового правителя.

«Дзёган»  —  название эры, в которую властвовал Тайсу, а слово «Сэёу» относится к этике правления страной.

Обе эти книги вместе составляют «идеальную политику». Предлагаемые ими принципы можно и сегодня применить в любом деле.

Однажды Тайсу рассказал своим вассалам об императорах, своих предшественниках: «В начале правления характеры у Чу и Син были одинаковыми. Чу совершил множество добрых деяний и стал добродетельным человеком. Этим объясняется долговечность его династии, царствовавшей 800 лет. Напротив, Син жил в крайней роскоши и обращался с народом жестоко. В результате его династию свергли во втором поколении».

Даже Тайсу не был хорошим лидером от рождения. Однако в старину ни один правитель не приветствовал выражения протеста больше, чем Тайсу из династии Тан. Его приближенные и советники были исключительно просты. Тайсу охотно принимал их советы и выдерживал их критику, которая сделала его твердым и самостоятельно мыслящим, решительным человеком.

Ни один разумный правитель не смог бы достичь великих результатов без способных военачальников. И наоборот, даже со способными военачальниками и советниками невозможно добиться великих свершений, не умея в полной мере выявить их талант.

Подобно Тайсу из династии Тан, Коусо (Гао-цзы.  —  Прим. перев.) (правил в 206–195 гг. до н. э.) из династии Хань также прославлялся народом как мудрый правитель. Коусо рассказывал о причинах своей победы над Чу следующее:

«Позвольте описать вам троих из моих людей. Во-первых, Чурю  —  он очень расчетлив, его искусные речи вводили противника в заблуждение. В этом отношении его способности превосходят мои. Второй, Сёка, находчив в том, что касается внутренних дел, делая жизнь народа стабильной и снабжая вооруженные силы оружием и продовольствием. И вновь в этом отношении его способности превосходят мои. Наконец, Кансин умело командовал миллионной армией, которая одерживала блестящие победы. Его талант, опять же, превосходил мой.

Эти трое людей  —  выдающиеся личности, но именно я управлял ими и знал, как применить их способности. Это было ключом к завоеванию страны».

Как пример, описывающий идеального правителя, на ум приходит следующая притча. Давным-давно великий царь попросил прославленного мастера по разведению бойцовых петухов натренировать его петуха.

Через десять дней царь спросил: «Петух уже готов?» Мастер ответил: «Еще нет, Ваше Величество. Сейчас петух кровожаден и ищет, с кем бы подраться, но не готов к бою».

Еще через десять дней царь задал тот же вопрос, но мастер ответил то же самое: «Нет, еще не готов, Ваше Величество. Слыша или чувствуя присутствие другого петуха, он приходит в ярость, его боевой дух пробуждается, перья встают дыбом. Дело движется, но он еще не готов к драке».

Еще десять дней спустя на прежний вопрос царь получил прежний ответ: «Нет, пока еще нет, Ваше Величество. При виде другого петуха он не отводит от него взгляда и злится, но к бою он еще не готов».

Наконец, еще через десять дней рассерженный царь снова задал вопрос, и на этот раз мастер ответил: «Да, он готов, Ваше Величество. Этот петух больше не поддается на вызов другого петуха. Он тверд, словно вырезан из дерева. В петухе поселилась «току» («добродетель»). Ни один петух не сможет победить его, и другие петухи при виде его разбегутся в стороны».

В этом примере показывается важность «току»   —  обладания талантом, умением, стратегическим мышлением. «Току»  —  важное качество лидера. Именно «току» человека, имеющего молчаливую силу убеждения, определяет успех дела. Пользующемуся доверием лидеру, обладателю «току», нужно очень мало слов, чтобы руководить.

В Китае человек, обладающий «току», назывался «куннси»  —  «добродетельный».

Некий Суннси, живший во время правления династии Чжоу во время эпохи гражданской войны, однажды сказал:

• «Недостаток признания говорит о недостаточных усилиях человека.

• Недостаток признания, несмотря на большие усилия, говорит о том, что человек не проявляет уважения к вышестоящим.

• Недостаток признания, несмотря на оказание почтения к вышестоящим, говорит о недостатке искренности.

• Недостаток признания, несмотря на искренность, говорит о непродуманности действий.

• Недостаток признания, несмотря на эффективные усилия, говорит о недостатке «току». Тот, кому недостает «току», не получит вознаграждения, невзирая на упорный труд или высокие достижения».

«Куннси» не должен делать ничего из приведенного выше. Мудрый и рассудительный человек непритязателен и скорее скрывает, а не выставляет напоказ свои таланты и мудрость. Те, кто афиширует свои таланты,  —  это те, кому недостает мудрости и здравого смысла. Скрывать свою мудрость  —  истинное воплощение «току». Кроме того, одной мудрости недостаточно для того, чтобы быть хорошим лидером. Хороший лидер должен также обладать щедрым и способным на сочувствие разумом, понимать нужды и чувства народа  —  иначе он не будет популярен.

Однако чрезмерная сострадательность может и подвести лидера. Такому правителю трудно действовать и принимать решения; следовательно, чтобы избегать таких ситуаций, необходимы смелость и решительность. Решения следует утверждать полноценные и практичные. В идеале следует быть способным к сочувствию  —  и в то же время решительным. Лао-цзы, философ времен династии Чжоу, сказал:

• Лидер первого уровня не оправдывает свои действия и не способствует их популярности. Он не похваляется своими достижениями, его действия не оставляют следов. Он придирчив к деталям, но никак не показывает своей внимательности. Внешне он держит себя спокойно, несмотря на внутреннее смятение, подобно плавающей в озере утке. Самое главное  —  он ясно видит всю картину целиком и способен предсказать последствия своих действий. Эти качества формируют первоклассного руководителя.

• Лидер второго уровня уважаем и любим подчиненными.

• Лидера третьего уровня подчиненные боятся.

• На лидера четвертого уровня подчиненные смотрят сверху вниз.

Идеальный руководитель  —  это тот, кто для выполнения задачи может выявить и использовать таланты своих людей, не делая ничего сам. Ему не нужно руководить каждым их действием, поскольку он вызывает к жизни таланты и способности подчиненных. Дело не будет продвигаться как надо, если руководитель сам выполнит все задания, используя собственные способности. Идеальный руководитель держит своих людей под контролем и дает поручения без слов, одним своим властным присутствием. Чтобы достичь такого уровня контроля, нужно владеть «дзюцу» («искусством»), «Дзюцу»  —  это способность:

• Наказывать и поощрять других, твердо придерживаясь обязанностей руководителя.

• Верно и критично оценивать работу других (пусть порой это жестоко).

• Скрывать симпатии и антипатии; показанные единожды, они дают врагу возможность нанести удар и снижают статус лидера.

• Проверять компетентность подчиненных, задавая им неожиданные вопросы.

• Проверять своих людей, притворяясь неосведомленным или с помощью уловок, неправды.

«Дзюцу» необходимо для того, чтобы быть лидером.

Руководителю не следует говорить, как высоко он ценит свой тяжелый труд, не следует рассчитывать на благодарность за свои достижения. Чем меньше лидер заметен, тем лучше. Вот три требования, ему необходимые:

• Быть немногословным.

• Быть скромным по отношению к людям.

• Уметь подавлять эмоции.

Кроме всего прочего, для лидера существенно важно умение вести переговоры. Лидер должен прятать свои истинные намерения и угадывать мысли оппонента. Во-вторых, когда для организации наступает критический момент, лидер должен оставаться непоколебимым и спокойно справиться с ситуацией. В организацию проникает беспокойство, если лицо лидера и его поведение отражают неуверенность. Другими словами, смелость, благоразумие и самоконтроль  —   вот три необходимых требования к лидеру.

Чтобы достойно встретить и преодолеть кризис, нужно воспитывать твердые убеждения. Как воспитываются твердые убеждения?

• Не давай неверной информации вводить тебя в заблуждение.

• Овладей способностью судить верно.

• Верь, что делаешь правое дело,  —  и верь в себя!

• Будь добр и сострадателен к другим, позволь проявиться хорошему в твоей природе.

Правитель может привести страну к краху, если его введет в заблуждение безрассудный человек с коварными намерениями. Чтобы избежать такой ситуации, великодушный ум готов, если необходимо, прощать и принимать. Что такое великодушие?

• Прощать других и не винить их за незначительные ошибки.

• Позволять другим иметь собственные секреты.

• Забывать старые обиды.

Тот, кто следует этим трем принципам, не только улучшит свой характер, но и не вызовет враждебного отношения других людей.

Люди не собираются вокруг умственно ограниченных, ведущих себя мелочно лидеров. Один из секретов выживания во времена смятения  —   повысить нравственные принципы людей, раскрыть лучшие их качества. Благие деяния должны быть поощрены, а преступления  —   наказаны. Нужна твердая позиция, где ясно видна граница между добротой и суровостью. Без дисциплины люди привыкают к бездеятельности, начинают больше лениться, становятся зависимыми. В масштабах целого государства это может затруднять управление страной. Однако следует понимать, что одной дисциплины недостаточно для того, чтобы вести людей за собой и указывать им путь. Доброта и способность к состраданию  —   также важные качества.

• Лидер должен быть способен завоевать верность и преданность своих последователей.

• Лидер не должен показывать признаков слабости и неосмотрительности.

• Лидер должен быть убедителен. Его последователи должны четко понимать, что, предав лидера, они понесут наказание. Для этого нужна сила, способность установить послушание через дисциплину.

Лидеру также нужна смелость. Есть два вида смелости: «син» («наступление») и «тай» («отступление»). Лидер должен обладать смелостью, чтобы сдерживаться и отступать в нужный момент. Смелость существует в разных обличьях. Смелость идти вперед  —  убивает и разрушает тело, а смелость идти назад  —  спасает и возвращает жизнь. Следует понять, как важно сделать шаг назад, чтобы избежать сожалений, когда достиг вершины. Добившись власти и высокого положения, трудно отказаться от них   —  это противоречит природе человека. Однако стремление закрепить свое положение, в конечном итоге, приведет к его потере. Поэтому следует отступить, чтобы сохранить плоды предыдущих достижений и добрую репутацию. Изгнать амбиции и богатство из своей жизни означает отбросить привычки, которые не являются необходимыми. И хотя лидер обременен высокой ответственностью и необходимостью самопожертвования, но, дойдя до вершины, он может отказаться от нее и насладиться второй жизнью, тем самым подготавливая свой дальнейший рост.

Правление нацией сродни лечению больного. Когда пациент идет на поправку, нужен особый уход и забота, чтобы обеспечить полное выздоровление. Таким же образом, когда «выздоравливает» нация, для полного обретения стабильности нужно особенное внимание. Не позволяй вниманию ослабеть, иначе страна может откатиться к прежнему уровню, находясь на грани возрождения.

• Справедливость и любовь к народу.

• Соблюдение этикета и уважение к выдающимся людям.

• Выдвижение мудрых и талантливых.

• Исправляй и улучшай свой характер.

• Уважай мудрых и добродетельных.

• Уважай своих родителей.

• Выказывай уважение к министрам.

• Правь, прислушиваясь к министрам и действуя вместе с ними.

• Заботься о народе так, словно это твои собственные дети.

• Способствуй развитию промышленности.

• Поддерживай дружественные отношения с другими народами.

• Узнай представителей других местностей.

Человек, облеченный властью, должен, прежде всего, обеспечить стабильность жизни народа. В стране с ответственным правителем народу не на что жаловаться. Те же правители, которые окружают себя роскошью за счет перегруженных работой и обложенных непомерными налогами подданных, образно выражаясь, рубят сук, на котором сидят.

Правитель должен быть рассудителен, если желает всем мира и стабильности. Причина упадка страны  —  правители, которые предаются удовлетворению собственных желаний. Если они не способны обуздать свои пристрастия к чревоугодию, развлечениям и женщинам, расходы будут бесконечными. Небрежение управлением страной приведет народ в отчаяние. И тогда, если правитель глух к доводам разума, люди перестанут его поддерживать, начнут критиковать открыто, а некоторые, возможно, задумают свергнуть. Таким образом, правитель не должен ни погружаться в свои желания, ни вести расточительную жизнь. Ему подобает правильный образ действий и жизнь, являющаяся примером для людей. Правитель также должен прислушиваться к своим вассалам и учитывать их мнение.

«Мейкун» был правителем, который прислушивался к голосу окружавших его людей. Двери «мейкуна» были открыты для тех, кто нес ему мудрость и «току» (добродетель), он принимал к сведению их предложения относительно управления страной. Поскольку он выслушивал их мнения и опирался на них, его поддерживали все до единого, на него никогда не покушались, ему никогда не лгали те, кто имел добрые намерения.

Правитель обладает абсолютной властью. Многие используют эту власть неверно и губят сами себя. Чтобы избежать этого, правитель должен обладать самоконтролем и иметь близких доверенных лиц, достоинства которых возмещают его недостатки. Чтобы обрести таких достойных доверия помощников, нужна способность распознавать талант. Доверенное лицо  —  это некто, кому можно доверять, от кого можно зависеть, с кем можно откровенно советоваться. Выбор таких приближенных оказывает великое влияние на судьбу правителя.

«Анкун» был правителем, слушавшим только нескольких избранных. Он не понимал глубины кризиса, в котором оказался, пока народ окончательно не потерял к нему доверия. Даже окруженный врагами, он не смотрел в лицо реальности. Не замечая, что его города и села наводнились мятежниками, он погубил сам себя.

Законное управление страной невозможно, если «мейкун» приблизит к себе людей, пользующихся дурной славой. Отношения правителя и приближенных подобны отношениям рыбы и воды. Мир между ними сохраняется, когда обе стороны гармоничны.

Величие «мейкуна» определяется его решительностью. Решения и их последствия должны отвечать требованиям времени. Разумеется, чтобы принять правильное решение, необходимо глубоко разобраться в ситуации. Важно прислушиваться к мнениям приближенных и не поддаваться предвзятым суждениям. Важно если не принимать советы, то хотя бы не отвергать их. Внимай советам, и страна будет жить в мире и постепенно развиваться. Отвергай их  —  и страна придет в состояние великого хаоса.

Способные понимать других могут, благодаря этому, стать «чиса». Те же, кто понимает себя,   —  «мейчи». Понимать других  —   сложно, гораздо сложнее, чем понимать только себя; это практически невыполнимая задача. Люди, которым недостает здравомыслия, склонны хвастать своими талантами и переоценивают свои способности.

Поддерживать страну на высоком уровне развития сложно. Во время кризиса правитель склонен больше прислушиваться к приближенным, но когда страна преодолевает кризис и вступает в эпоху стабильности, легко стать неосторожным. Приближенные также начинают думать только о самих себе, они не стараются поддержать или исправить проступки правителя. Первоначальный импульс ослабевает, и, в конечном итоге, страна приходит к разрухе. Важно, чтобы правитель в любые времена правил страной со всей собранностью. Чтобы обеспечить безопасность нации, он всегда должен быть готов к худшему и иметь в запасе достойное средство.

Тот, кто занимается государственными делами, временами замечает нарушения закона. Смотреть на них сквозь пальцы и списывать со счетов, как пустяки и мелочи  —  путь к появлению крупных проблем. Слишком поздно пытаться спасти ситуацию, когда проблема достигла серьезных масштабов. По иронии судьбы, все кризисы государственного масштаба вызваны невниманием к подобным «пустякам».

Есть два вида мелочей: первые  —   действительно мелочи, вторые же, будучи оставленными без внимания, могут негативно повлиять на всю систему или организацию. Важно уметь вовремя отличить их друг от друга.

Почему люди хранят молчание о преступлениях? Причины различны. Слабовольный не способен выразить свои мысли. Из-за страха или недостатка доверия те, кто не служит непосредственно под началом правителя, не выражают ему свое мнение. Те, кто цепляется за свое место, отстаивают свои мысли без энтузиазма,  —  они принизили сами себя и стали подхалимами. Чтобы исправить ошибки правителя, приближенному нужны смелость и решительность  —  готовность даже рисковать своей жизнью. Эта та же решительность, которая нужна, когда завоевываешь территорию врага.

Судя о человеке, задумывайся о следующем:

• Кто пользовался его доверием в трудные времена?

• С кем он делился, когда был богатым?

• Кого он продвигал вверх, находясь у власти?

• Поступал ли он неверно, оказавшись в трудной ситуации?

• Потакал ли он своим склонностям, когда был беден?

Стандарты, которым должны соответствовать люди, принимаемые на службу в мирное время, отличаются от применяемых в военное время, например  —  в эпоху гражданской войны. Трудно соблюдать равновесие между сочетанием нужных черт характера и компетентностью в решении вопросов. В мирное время в большей степени предпочтение отдают именно характеру.

Всегда предпочтительна хорошо оплачиваемая работа. Однако для работника недостаточно только материальных гарантий.

• У того, кто кричит на подчиненных и делает им выговоры, будут работать не в полную силу.

• У того, кто только приказывает, будут безынициативные работники.

• У того, кто относится к другим как к себе, будут только работники, очень похожие на него самого.

• У того, кто выказывает уважение и прислушивается к взглядам других, будут работники, превосходящие его в десять раз.

• У того, кто относится к другим с предельной вежливостью и не противится советам, будут работники, превосходящие его в сто раз.

Подобно тому, как девственный лес населяют птицы, а рыбы живут в полноводных реках,  —   люди естественным образом объединятся, если управление страной будет строиться на любви и здравомыслии. Все бедствия жизни проистекают из недостатка любви и рассудительности. Нужно быть всегда начеку, иначе забудешь об их важности. Не забывай об этом ни на мгновение.

Люди, известные как «сикоу», были справедливы, сострадательны и бескорыстны. Правителю («куннси») не следует вести себя эгоистично, поскольку государство  —  общественный институт. Социальный статус и общественное положение не должны влиять на образ мыслей и решения даже в отношении близких друзей. Нанимая на службу способных людей, ты стабилизируешь жизнь народа. Принимая на службу, суди о человеке по его таланту, а не по его опыту. Даже если это твои знакомые, не нанимай неспособного человека лишь из-за его опыта.

Необходимое условие, чтобы стать лидером,  —   способность провести грань между общественным и личным. Если уделять особое внимание семье или каким-то отдельным группам, работники могут заметить несправедливое отношение и потерять мотивацию к работе. В конечном итоге такая ситуация приведет к внутренним конфликтам в организации. Старики говорили: «Неважно, друг он тебе или враг. Рекомендуй талантливых для продвижения на более высокие должности».

Общаться сложно. Слова правителя чрезвычайно важны и влиятельны. Одного оскорбительного слова достаточно, чтобы оставить вечный шрам, из которого может вырасти желание отомстить. Тем самым правитель должен всегда думать о том, что он говорит своим министрам. Для правителя  —   в отличие от обычного человека  —  даже малейшее движение языка может иметь роковые последствия.

Необразованные люди, привлеченные к государственным делам, не могут проводить эффективную и верную политику. Идеальный правитель должен обладать способностью выносить верные и обдуманные суждения. Он должен стремиться стать всесторонне образованным человеком.

Вот качества, необходимые, чтобы стать лидером, и их относительная значимость:

• навыки и умения  — 25%;

• новаторство и способность к творчеству  —   25%;

• образованность и общая культура  —  50%.

Алчные не ведают ценности денег. Алчный правитель приведет страну к упадку. Алчный министр приведет к упадку себя самого. Ни счастье, ни несчастье не приходят сами по себе; их приносят люди. Несчастье приходит к человеку через алчность к богатству. Берущие взятки идут к близкой цели и не видят долговременной перспективы  —  например, потерять работу. Слишком мало можно приобрести и слишком много потерять.

Мертвого воскресить нельзя, поэтому законы должны быть мягкими. Законы и меры пресечения должны быть ясными и лаконичными, и установленное однажды не должно так легко изменяться. Принимая законы, необходимо тщательно исследовать все факты и внимательно проследить, нет ли упущений.

Оглядываясь на историю, мы увидим, что те, кто безответственно посылал войска на бой, терпели поражение. Вооруженные силы  —  оружие страны. Постоянная вовлеченность в войну вымотает даже самые многочисленные народы мира. Однако когда мирная страна ослабляет свою охрану, она становится беззащитной перед вторжением.

Истощение народа ведет страну к упадку. Если враги держат страну в презрении, существует угроза вторжения.

Стоящие на вершине ведут одинокую жизнь. Лидер должен справляться с возложенной на него великой ответственностью. С древних времен известно   —  даже самые совершенные правители, случалось, сворачивали с верного пути. Важное качество правителя  —  способность смотреть на себя объективно. Сравнивай себя с предшествовавшими царями, на их ошибках учись тому, как не следует себя вести, и делай все возможное, чтобы не повторить их промахов. Управление собой  —  одно из первостепенных требований к лидеру.

• Правление с обманом и ложью: правитель забывает истину и добродетель, полагается на ограниченные способности.

• Оставление своего долга и ответственности перед обществом, преследование личных интересов и желаний.

• Недостаток сдержанности и самоконтроля.

• Материализм, расточительность, тщеславие.

• Обманываться предсказаниями, пророчествами и суевериями.

• Быть поглощенным религией. Каждый волен верить в Бога. Однако, если правитель начинает проповедовать религию, то ему следует стать религиозным деятелем или миссионером.

• Позволять семейным интересам вмешиваться в управление народом или руководство организацией

• Заходить слишком далеко и не опираться на существующий опыт при планировании событий.

Опасные люди ловки, они способны проникать в мысли правителя. Тем самым они могут вносить ложные предложения, которые будут звучать резонно. Такие люди пользуются преимуществом своей мудрости и играют с эмоциями, сталкивая людей друг с другом. Тот, кто может стать причиной таких проблем,  —  опасный человек.

«Теней» нужно совсем немного места, чтобы преклонить колени и отдохнуть, а не целый дворец. Ему нужна лишь та еда, которая утолит голод, а не какие-то особенные деликатесы. К чему расточительные пиры? Это всего лишь множество яств. Пиры хороши только для того, чтобы наблюдать, как едят другие; обычно ничего хорошего из этого не получается. Таким же образом, чтобы жить и спать, необходимо место размером всего лишь с мат татами.

Человек, облеченный властью, часто погружен в самого себя, в состояние всемогущества. Когда люди слушаются его приказов и делают, как он велит, у него возникает ложное чувство власти над миром. К нашему удивлению, Тайсу, правитель династии Тан, никогда не демонстрировал подобное ощущение всемогущества. Он видел ошибки других правителей и учился тому, как не надо поступать. Он пытался уравновесить интересы народа и политическую необходимость.

Для развития экономики правитель нации должен уделять внимание развитию промышленности. Как говорится в пословице: «Для вежливых манер нужен полный желудок», поэтому правителю следует обеспечить нуждающихся. В этом случае достаток, необходимый для жизни, и большая свобода ума позволят людям достигнуть высокой нравственности. Следовательно, для правителя важно не ожидать слишком многого и перед тем, как брать,  —  давать. Правь рассудительно, и это поможет дальнейшему развитию страны. Попробуй упорядочить день  —  и обретешь ценную отдачу.

Подавлять свободу слова  —  все равно, что преграждать путь течению реки: в конце концов, вода затопит окрестности, причинив множество бед. Гораздо лучше откачать некоторое количество воды и пустить ее по отводному каналу. Таким же образом, лучшим способом будет не подавлять людей, а внимательно прислушиваться к их критике, это  —  одно из лучших лекарств для правителя.

Есть два способа проводить политику: «мягкий» и «жесткий». Практически невозможно заставить людей повиноваться приказам, используя снисходительный подход, если лидер не исполнен добродетели. Вообще говоря, лучше подходить к политике жестко. Эти два пути подобны огню и воде. Огонь вселяет страх  —  люди боятся его и не подходят к нему близко, поэтому мало кто погибает из-за огня. Вода слаба  —  люди не боятся ее, и, вследствие этого, многие погибают из-за воды.

Властвуя, ослабь строгость  —  и люди станут дерзкими. Когда такое случится, нужно «натянуть вожжи» и принять жесткие меры. Однако если правила слишком строги, люди не вынесут этого, и контроль должен быть ослаблен. В политике народом управляют посредством «натягивания и ослабления вожжей».

Обладатели силы и власти побеждают  —  это неизменный принцип. Известно также, что те, кто зависит от силы противника, проигрывают.

• Как можно победить без борьбы?

• Стоит ли сражаться в заведомо неблагоприятной ситуации?

Как можно одержать победу, учитывая оба этих вопроса?

• Побеждай, используя дипломатические переговоры.

• Выработай замысел и побеждай с его помощью; используй не только физическую силу, но и ум.

Применяя дипломатические уловки, можно выстроить схему, способную запутать силы врага и уничтожить их изнутри. Этим путем можно достичь своих целей более эффективно, без всякого насилия.

Высшее благо подобно воде. Вода питает и спасает, не проявляя властность, не возвышая себя. Она всегда течет в те места, которые не ценятся людьми: с высот в низины. Принцип ведения войны должен быть подобен течению воды: отмечай слабости противника, а не его сильные стороны. У воды нет формы  —  нет и неизменного принципа ведения войны.

Видоизменяя стратегию, в зависимости от действий противника, войско может одержать грандиозную победу. Для успеха в бою нужно спонтанно использовать все силы, всю мощь. В битве за власть всякое превосходство относительно  —  у противника, который кажется сильнее, всегда найдутся свои недостатки. Правильно действуя, можно коренным образом изменить соотношение сил. Прими к сведению следующие наставления:

• Притворись, что не можешь, когда можешь.

• Притворись, что тебе не нужно что-то, когда оно нужно.

• Притворись, что отдаляешься, и приблизься.

• Внуши противнику мысль о том, что преимущество на его стороне.

• Смути противника, выбей почву у него из-под ног и срази его одним-единственным ударом.

• Если противник силен, отступи и хорошо подготовься.

• Если противник исполнен мощи, воздержись от битвы.

• Нарочно выводи противника из себя; изматывай его.

• Сохраняя спокойствие, заставь противника потерять бдительность.

• Утоми и ослабь противника, полного сил.

• Встретив единую группу, посей в ней раздор; сделай ее членов чужими друг другу.

• Поражай слабые места противника, делай то, чего он не ожидает.

• Ключ к победе  —  знать противника так же хорошо, как и самого себя.

• Изучи, насколько силен противник. Сражайся, если перевес в твою пользу, и не сражайся, когда нет шанса на победу.

• В ходе сражения сделай так, чтобы инициатива исходила от тебя.

• Рассей армию противника, заставь его перейти к обороне.

• Сконцентрируйся на атаке его слабых мест.

• Обороняясь, храни сдержанность, жди, пока враг устанет.

• Нападая, атакуй врага так, словно это твой последний шанс.

• Если противник силен, притворись, что подавлен его мощью, заставь его потерять бдительность. Затем атакуй, когда этого ожидают меньше всего.

• Держи войска под контролем, будь уверен, что солдаты готовы к битве, иначе они не смогут быстро среагировать на действия врага.

* * *

Гичоу был премьер-министром Тайсу. Тайсу окружали чиновники двух типов: первые (такие, как Боугенрэй) создавали системы и устанавливали порядки, вторые (такие, как Гичоу) обеспечивали работу систем и порядков. Тайсу правил, прислушиваясь к советам обеих сторон.

В этой главе представлен метод оценки людей, присущий Гичоу. Она рассказывает о признаках эффективного лидерства, в том числе  —   принципах выбора подчиненных и контроля за ними. Описаны также действия, выполнение которых способствует развитию каждого и обретению им силы, и даны советы, как избежать действий, которые могут привести к распаду организации изнутри.

• «Чоку Син» («честный чиновник») способен предостеречь своего повелителя от ошибок без раболепия или страха, даже когда нация в смятении.

• «Тей Син» («добродетельный чиновник») исповедует сдержанность, соблюдает законы, следует умеренности и отказывается от высокого жалованья. Он раздает подарки, полученные от других людей, и ведет скромную, небогатую жизнь.

• «Чи Син» («мудрый чиновник») выносит верные суждения, знает, что ведет к успеху, а что   —  к неудаче, и, благодаря этому, способен предотвратить ошибки заранее. Устраняя причины неудач, он не создает финансовых затруднений своему повелителю.

• «Чюу Син» («преданный чиновник») работает усердно  —  просыпается рано, ложится поздно. Он советует повелителю нанимать на работу и повышать в звании способных и мудрых. Восхваляя заслужившие почет деяния предков, он воодушевляет повелителя и вселяет в него энергию.

• «Рёу Син» («хороший чиновник») делится с повелителем советами о правильном поведении и учит его не думать о потерянном и обретенном, когда настает время совершить добрые деяния. Он строит великие планы; он способен воспитать в повелителе хорошее и исправить плохое.

• «Сей Син» («святой чиновник») способен предсказывать события и предвидеть опасность, быстро и стремительно действовать, чтобы добиться для своего повелителя большего могущества.

• Плохо злоупотреблять высокооплачиваемой чиновничьей должностью, пренебрегать рабочими обязанностями, заботясь только лишь о ближайших и неотложных из них.

• Плохо всегда соглашаться и поддакивать. Следует заранее выяснить, что нравится повелителю, и доставлять ему радость, предлагая ему то, что он требует и хочет  —  вместо того, чтобы наслаждаться вместе с повелителем, не думая о горьких последствиях, которые могут наступить.

• Плохо быть злобным, а притворяться тихим. Тот, кто кажется мягким и сладкоречивым, может быть безжалостным к другим; часто он завистлив, не любит добрых и мудрых людей. Он хорошо отзывается только о тех, кого сам же и рекомендовал, подчеркивая их хорошие стороны и скрывая плохие. С другой стороны, он плохо говорит о тех, кому завидует, чрезмерно сосредотачиваясь на плохом и замалчивая хорошее. Он посвящает свою энергию тому, чтобы избежать наказания и не повиноваться приказам.

• Плохо, когда ум занят тем, чтобы отстоять свои притязания и скрыть ошибки. Такой человек становится причиной неприятностей и в собственном доме, и при дворе императора, где правитель повелевает всей страной.

• Плохо использовать власть для личной пользы и устанавливать правила для своего собственного удобства. Такой человек стяжает богатство, создавая вокруг себя распри. Ублажая себя и улучшая собственное положение, он ослушивается приказов.

• Плохо льстить и л гать повелителю, чтобы совершить плохой поступок. Такой человек сговаривается с другими, чтобы лгать повелителю и распространять по всей стране слухи о его слабостях. Подобные люди приветствуют упадок страны.

• Наблюдай, как человек с высоким положением в обществе назначает людей на должности и повышает их по службе, и сможешь увидеть истинную меру ценности и способности этого человека.

• Наблюдай, как обладатель богатства творит и взращивает свою удачу.

• Наблюдай, что человек делает в свободное время.

• Спрашивай совета у людей, проводящих свое время в занятиях и исследованиях.

• Наблюдай, чему люди научились и чему не научились  —  каждый в трудное для него время.

• Находясь среди людей с низким социальным статусом, наблюдай, что они делают и что не делают.

Соблюдай эти правила, изучай способности и таланты людей перед тем, как принять решение об их назначении на какую-либо должность. Советуй им, опираясь на хорошие стороны и следуя шести правилам «рокусэй», исправлять плохие; советуй работать над недостатками, опираясь на знание шести правил «рокуаку». Благодаря такому подходу, даже без жесткой дисциплины у человека появляется свой собственный стимул к самосовершенствованию, и он предпринимает усилия, чтобы сделаться лучше.

Важно знать и способы, с помощью которых можно найти и привлечь на службу талантливых людей. С давних пор способных людей выявляли, проводя поиск и устраивая экзамены. Хочешь узнать человека  —  посмотри сперва на то, что он сделал. Тайсу считал, что лучше всего иметь немного слуг, и ограничивал их количество. Он назначал талантливых людей на несколько постов одновременно. Когда же таких деятелей было мало, Тайсу считал менее пагубным опереться на нескольких талантливых слуг, чем увеличивать их число за счет заурядных людей.

• Если хочешь чего-либо  —  учись контролировать себя, говоря: «Мне достаточно того, что уже есть».

• Начиная большое дело, думай, в первую очередь, о людях и о том, что важно уметь остановиться, если это необходимо.

• Совершая опасные поступки, будь сдержанным, соблюдай самоконтроль.

• Если у тебя возникает желание достичь самых высоких вершин, вспомни о том, что безбрежное море всегда ниже питающей его реки.

• Играя, не переигрывай; сражаясь, старайся иметь путь к отступлению.

• Когда одолевает лень, будь внимателен, если начинаешь что-либо, и благоразумен, если уже заканчиваешь.

• Если ты обеспокоен незнанием чего-либо, открыто принимай советы своих подчиненных.

• Если ты боишься лжи и клеветы, то сначала ты должен исправиться сам и искоренить зло в себе.

• Одаряя чем-либо других, не позволяй радости затуманить твое суждение и дать не ту вещь, которую следует.

• Назначая наказание, не позволяй гневу определять его суровость.

Ничтожный лидер:

• Желая чего-либо, не прекращает тревожиться о последствиях.

• Действует под влиянием наития, как только план приходит на ум, не думая при этом о своих работниках.

• Перестает внимательно относиться к своим обязанностям, когда его помыслы занимает более высокая должность.

• Забывает о пределах и целиком уходит в игру.

• Забывает о необходимости усердно трудиться и принимать разумные решения, потерпев неудачу при расширении дела.

• Берется за новое случайно  —  и тут же теряет к нему интерес, не доводя дело до конца.

• Не уделяет внимания правдивым мнениям подчиненных, поскольку не способен распознать лесть.

• Испытывает удовольствие, когда люди порочат друг друга, и не пытается положить этому конец.

• Неосмотрительно оказывает предпочтение отдельным людям.

• Когда дело доходит до наказания, забывает о здравомыслии и позволяет гневу выйти за разумные рамки.

• Щедрость и знание того, как следует себя вести.

• Способность мирно разрешать споры.

• Честность, вежливость, отсутствие душевной глухоты и невнимательности к людям.

• Способность контролировать, но быть скромным.

• Смирение и умение держаться в тени несмотря на внутреннюю силу.

• Честность, прямота и мягкость.

• Снисходительность, но в то же время твердость.

• Внутренняя сила и энергия.

• Стойкость, отвага, выраженное чувство справедливости.

• Вычурность и нескромность.

• Излишняя резкость в решении споров.

• Безответственность, вспыльчивость, высокомерие, невнимательность к другим.

• Бесконтрольное хвастовство.

• Агрессивность при внутренней робости.

• Бессердечие, лживость, отсутствие сострадания.

• Привычка вмешиваться, не обращая внимания на обстоятельства.

• Видимая слабость и внутренняя пустота.

• Робость и скрытность, плохие поступки, совершаемые за чужой спиной.

Лидер должен исправлять себя, опираясь на «десять правильных мыслей»; убеждать подчиненных тоже им следовать и расширять свои горизонты, опираясь на «девять добродетелей». Кроме того, лидер должен быть уверен, что правильный человек задействован в правильном месте. Каждый может полностью проявить свои таланты, если будет исправлять свои недостатки, следуя советам добрых и мудрых.

Правитель династии Тэй очень твердо знал, что хорошее  —  хорошо, и все равно не пытался использовать хороших людей во благо. Он также знал, что плохое  —  плохо, но не пытался избавиться от плохих людей. Это и привело его к краху.

Организация или система перестанут функционировать, если «десятью правильными мыслями» и «девятью добродетелями» пренебрегают. Храни их в своем сердце и не забывай о них!

* * *

«САЙ-КОН-ТАН»  —  собрание эссе Коу Дзи Сэй (1573–1619), гражданина династии Мин. Он писал под псевдонимом Кансёдодзин, его настоящее имя было Оумэй; но остальные сведения о нем покрыты тайной. Этот труд появился во времена, когда древняя династия Мин была ослаблена многочисленными проблемами  —  развиваясь в течение долгого времени, они подорвали жизнеспособность всей системы. Это было сродни упадку многих известных нам из истории государственных и общественных систем.

Самый примечательный аспект «Сай-Кон-Тан»  —   описание различных характеристик человеческой натуры. Хотя мы всегда стараемся быть честными сами с собой, иногда мы поворачиваемся к реальности лицом, а иногда  —   спиной.

Важный элемент учения Коу Дзи Сэй  —   взаимоотношения человека и общества. Человек не может существовать вне общества. Даже когда он теряет всякую надежду, у него не остается другого выбора, кроме как жить среди других. У человека есть только два выхода: первый  —  искать спокойствия ума, живя душой в идеальном мире, второй  —  пытаться изменить общество, объединившись с теми, кто разделяет его устремления. Книга также советует, как не погрязнуть в житейских мелочах. Автор подчеркивает важность смирения желаний и плодотворной жизни в предельно простом (в материальном смысле) окружении.

Эта книга состоит из двух частей. Первая описывает правила, необходимые для жизни в обществе. Во второй части обсуждается радость единения с природой и ухода от шумного, деятельного мира: здесь суммированы мысли Коу Дзи Сэй, воплощающие изящное равновесие между этими двумя направлениями. Каждый человек при рождении обладает единением с природой, но в течение жизни это свойство теряется, и только просветление восстанавливает равновесие в отношениях с природой. Книга подчеркивает, что истинное просветление возвращает человека к пониманию ценности простейших из вещей и единению с природой.

В мире работы и активности идеальное состояние ума достигается только свободой ума  —   независимо от работы или стиля жизни. Если тебя ставят в тупик внешние события, причина   —  в замешательстве твоего ума. Но если достигнуть независимости ума, то даже обычный мир станет миром правды. Если же ее нет. то. даже став монахом, человек ничем не будет отличаться от обычных людей. Спокойствия сердца можно достичь, отказавшись от желаний и алчности. Не надо смотреть на мир с недовольством, считая, что он наполнен страданиями. Обретя безоблачное сердце, ты не будешь встревожен событиями в мире, тебе не будет нужды искать тихое, спокойное место.

Для богатых и облеченных высоким положением в обществе особенно важно иметь сострадание к бедным. Если ты наслаждаешься юностью и предаешься развлечениям, в какой-то момент ты поймешь, что жизнь скоро подойдет к концу,  —   но уже не сможешь прожить ее заново. Воспламенившись силой молодости, следует думать о горе, которое ждет тебя в старости. Чтобы жизнь завершилась красиво, без тоски и сожалений на исходе лет, нужно хранить молодость духа. Это значит, что ты должен укрепить свой дух и до самого конца сохранять сильную волю, делая финал своей жизни поистине прекрасным.

Следует проявлять снисхождение к ошибкам других, насколько это возможно. Хотя ты и можешь спрашивать с людей за их ошибки, никогда не следует заходить слишком далеко. Напротив, от себя ты должен всегда требовать отчета настолько жестко, что это может показаться излишним; однако без этого твой душевный рост остановится. Тщательный анализ своего прошлого поведения поможет тебе расти духовно.

Помогая кому-то, не позволяй поступку задерживаться в твоей памяти и не ожидай ничего взамен. Но доставляя кому-то неприятности, никогда не следует это забывать, чтобы больше не повторить подобной ошибки. Другими словами, необходимо забыть про недоброжелательность к другим, но никогда не следует забывать доброту людей в отношении тебя.

Когда ты облечен высоким общественным положением, то склонен верить, что люди тебя уважают. Однако на самом деле люди оказывают почет только твоему титулу или положению. И наоборот, когда твое положение невысоко, люди принижают тебя только из-за низкого статуса.

Поскольку люди уважают только твой титул, гордиться высоким званием нелепо. А если ты считаешь, что люди принижают тебя из-за низкого социального статуса, а не из-за твоего характера, тем более нет причины расстраиваться.

Затруднительные положения и необходимость выбора укрепляют ум и тело, делая тебя только лучше. Преодолев трудности, ты будешь обладать закаленным умом и телом. Те же, кому незнакомы подобные обстоятельства, в критической ситуации окажутся слабыми и беспомощными.

Когда тебе льстят, ты чувствуешь себя превосходно. Однако это опасно  —  ты словно пропитываешься ядом. Никому не приятно получать горькую пилюлю или прямодушный совет, однако они ложатся в фундамент твоего характера.

Когда дела идут хорошо, не будет преувеличением сказать, что впереди тебя ожидает лишь плохое. Когда дела идут хорошо, нужно действовать осмотрительно, или ты сам выкопаешь себе могилу. С другой стороны, в плохие времена ты словно принимаешь лекарства, которые исцелят твой недуг. В такие времена твои амбиции должны возрасти, а руководство  —  стать более достойным уважения.

Когда ты не можешь добиться желаемых изменений или устаешь от усилий, следует думать о людях, находящихся в гораздо более тяжелых обстоятельствах. Когда ты чувствуешь, что тебе больше нет ни до чего дела, знай, что есть люди, которые не сдаются, постоянно перенося трудности. Когда дела идут гладко, соберись и делай свою работу. Когда дела идут плохо, не отчаивайся. Подлинного успеха можно достичь, лишь полностью используя драгоценный опыт, который называется неудачами. Нужна незыблемая целеустремленность, чтобы противостоять затруднениям и продолжать двигаться вперед.

Слава и богатство теряют свою ценность с течением времени. Неважно, насколько успешно твое дело или насколько ты образован,  —   все исчезнет с твоей смертью. Не стоит забывать о вечных ценностях в погоне за преходящими. Что есть непреходящая ценность? Это   —  ценность человека. Она жива вечно, ведь дух человека величествен.

Возможность движения вверх появляется в предельной. нижней точке. Приметы краха всегда присутствуют в зените процветания и богатства.

Чтобы стать зодчим собственной судьбы, нужна твердая решимость, способная пересилить даже волю небес. Если небеса ниспошлют мне мало счастья, я приложу все усилия, чтобы улучшить свой характер,  —  и обрету подлинное счастье. Если они ниспошлют мне болезнь, я буду хранить покой ума и прикладывать все усилия, чтобы избавиться от боли. Если они посылают мне трудности, я призову свою веру и преодолею все.

Идеалы должны быть высокими, но при этом не оторванными от реальности. Обдумывать что-либо следует тщательно, но не застревая на деталях. Увлечения должны быть простыми, но не пресными и безвкусными. Нет нужды и говорить о том, что принципы и мнения должны быть честны, но не слишком радикальны. Не следует принимать благосклонность только потому, что получил хорошие новости. Не следует пьянствовать и брюзжать из-за будничных неприятностей. Не следует бросать всю работу незаконченной лишь из-за того, что она тебе надоела и ты от нее устал. Не следует все время нервничать и позволять обстоятельствам контролировать твою судьбу. Истина всегда находится между двумя крайностями, ей присущ дух изящной гибкости. Ты должен быть готов действовать гибко.

Для воспитания ума нужны многократные упражнения в течение долгого времени, как при закалке металла. Ум, воспитанный «как легче», в нужное время окажется бесполезным. Дверь в твое собственное будущее не откроется без приложения всех усилий. Кроме этого, важно развить состояние ума, которое отвечает принципу: «Делай все как можно лучше, а остальное оставь Провидению».

В стремлении повысить свой культурный уровень следует намереваться превзойти других, иначе ты не станешь человеком с хорошим характером. Однако, живя в обществе, надо обладать уступчивым умом, словно ты идешь на шаг позади других, иначе ты будешь страдать от невозможности двигаться вперед (подобно козе, которая уперлась рогами в изгородь и не может двинуться с места).

Подлинное счастье надолго приходит только после того, как ты закалил свой ум и тело, не избегая ни трудностей, ни удовольствий. Подлинное знание приходит только после того, как ты поверишь, поразмыслишь и серьезно подумаешь об интересующем тебя объекте.

* * *

КНИГА ТРЕТЬЯ

Чтобы пробудить свой дух, необходимо практиковаться в понимании человеческой психологии  —  умении раскрывать причины явлений, лежащие в разуме человека. Это путь к абсолютной истине. Искать окончательную истину   —  значит овладевать умением контролировать свою жизнь. Это также означает — учиться понимать то, чего достигли наши предки при собственном духовном пробуждении.

Личность может оказывать глубокое влияние на успех таких занятий. Каждую личность можно отнести к одному из двух типов  —   мыслительному или интуитивному. Мыслящая личность считает важными рациональность, объективное наблюдение и практику. Интуитивная личность предпочитает вдохновение, воображение и теорию.

Чтобы стать духовно пробужденным, необходимо привести собственную личность в равновесие между этими типами.

–––––––

Около 900 лет назад в Сюн Так Фу, в Китае, буддийский мудрец Кок Йим Си Юэн печалился о том, что мир отошел от духовного просветления и погряз в материальном. Мудрец был двенадцатым или тринадцатым преемником Будды Шакьямуни (основателя буддизма). Кок Йим Си Юэн надеялся вернуть людям истинное счастье, помогая им развить духовное «Я». Он понимал, что каждый человек рождается полностью свободным от ловушек мира, но их душа и ум в течение жизни словно «затуманиваются». Осознавая невероятную сложность освоения обычным человеком духовных наставлений, он предложил изящный, глубокий рассказ  —  своеобразный путеводитель, позволяющий оценить свой прогресс на пути к духовному просветлению.

Кок Йим Си Юэн описывает ступени духовного развития. рассказывая историю о мальчике, которому поручено найти и приручить корову (корова для него символизирует потенциальный источник просветления). Подобно притчам Нового Завета, эту историю каждый должен понять на каком-то своем уровне глубины, со временем открывая в ней все более и более глубокий смысл.

Интересно, что применительно к боевым искусствам эта история достаточно точно описывает уровни просветления, сопутствующие достижению каждого из десяти данов (степеней черного пояса).

* * *

Тело подарено каждому из нас родителями и находится под контролем ума, а ум существует в центре бессмертной души. Бодрствующий человек убежден, что его физическое тело и есть он сам, однако во сне это не так. Человек действительно осознает себя только бодрствуя, но на самом деле это самосознание простирается за пределы тела. Даже мир может существовать только в сознании. Самосознание бесконечно, как Вселенная. Это самосознание  —  ум, становящийся Божественным умом; это  —  не меняющаяся душа.

Знания  —  это то, чему человек учится в жизни день заднем. Мудрость — нечто присущее жизненному опыту. Мудрость не проистекает из знаний или работы мозга, и мозг, полный знаний, не обретет мудрость. Сокровищница мудрости порождается подсознательным самосознанием.

Мудрость  —  следствие спокойствия и ясности ума. Добродетель  —  следствие благости. Обладая чистым умом и характером, который восторгается истиной, человек естественным образом становится исполненным добродетели. Ни одно сокровище не достойно нашего стремления к нему более, чем добродетель. Чтобы дарить покой ума другим, нужно иметь здоровое тело и ум.

Понимание себя начинается со смирения. Следует осознать, что пришло время воспитывать свой ум,   —  или шанс никогда больше не представится. Человек склонен переоценивать себя, и если такая завышенная оценка основана на положении, славе или знании своего превосходства над другими, то понять себя окажется сложно.

Люди с чувством вины, комплексом неполноценности или склонностью к неудачам не обладают достаточной смелостью, чтобы спокойно осознать свои недостатки и изъяны; они убеждают себя в собственном благородстве, пороча других. Обладающие же смелостью отличают истинное от ложного, правду от неправды. Они остры разумом, способны спокойно судить и критиковать.

Компромисс  —  не что иное, как временная плотина, поставленная, чтобы избежать разрушения. В компромиссе нет любви, поскольку в него вовлечено эго. Гармония же несет бесконечное развитие и спокойствие ума. В основе гармонии лежит любовь  —  великий мост, ведущий к миру и покою.

Что лишает ум спокойствия? Почему человек волнуется? Что служит причиной возбуждения ума? Чтобы привести растревоженный ум к гармонии, важно понять, что истинно и что ложно, что правильно и что неправильно. В большинстве случаев, основные причины беспокойства ума  —   эгоизм и самомнение. Размышление о собственных поступках позволяет узнать истинное состояние своего ума и понять, насколько абсурдна привязанность к вещам. Понимание истинного состояния ума постепенно ослабит избирательные предпочтения и приведет к ровному отношению ко всему.

Когда укореняется основанное на опыте понимание, начинает расти ум, исполненный любви. По мере того, как растет ум, исполненный любви, человек перестает гневаться на каждое раздражающее слово или поступок. Когда это происходит, его ум больше не отравляют

гнев, ненависть, зависть, жалость к себе. Когда ум освобождается от этих ядов, люди вокруг становятся приветливее, начинают прислушиваться к мнению такого человека и обращать внимание на его поступки. Не следует позволять стремлению к собственной выгоде или эго контролировать ваши поведение и поступки. Следует заботиться обо всем уверенно и равномерно  —  это способствует непрестанному прогрессу.

Понимание и хорошие поступки изменяют ум человека. Но для того, чтобы такие изменения произошли, нужны смелость и непрерывные усилия. Понятие смелости связывают с умом, который не трепещет перед замыслом Бога. Смелые люди исполняют свой долг, невзирая на любые обстоятельства. Однако чувство смелости улетучивается, если человек погружается в мысли о том, как сохранить свою жизнь,  —  и человек остается в стороне от великой мудрости, смелости и Божественного здравомыслия.

Что такое усилия? Усилия  —  это связующее звено между знаниями и мудростью. Те, кто обладает смелостью и непрерывно прикладывает нужные усилия, откроют великую мудрость, лежащую в них самих, и смогут прожить свои дни в гармонии.

Сложно понять цель и долг жизни человека. Жизнь того, кто сможет понять свои цель и долг, будет наполнена радостью и исполнена ценности; у него не будет стремления к самосохранению, эго, пустых конфликтов, саморазрушения. Вместо всего этого появятся покой ума и внутренняя безмятежность.

Страдания проистекают из трех источников: алчности, гнева, глупости. Это называется «санку»   —  «три страдания». Предотвратить их помогают осторожность, ум и мудрость. Осторожность искореняет алчность. Гармония ума уничтожает гнев. Мудрость побеждает глупость.

Оскорбленные люди склонны обижаться или нападать в ответ. Когда люди пытаются выразить свои мысли в действии, всегда следует противодействие. Ответная мысль всегда сопряжена с неприятными моментами. Людям следует внимательно относиться к действию и противодействию.

Страх исходит от инстинктивной привязанности. Его можно держать в узде, только отринув привязанности и следуя законам природы и Божественному замыслу. Страх можно преодолеть, погружаясь в его переживание и изучая себя. Это непростое дело, но тот, кто сможет вырваться из плена привязанностей и страха смерти, дисциплинирует себя, а затем осознает, что все, кроме него, скованы страхом и не в силах познать истинный восторг. Привязанность приходит в ум человека и держит его в страхе, поскольку его вводят в заблуждение пять чувств и шесть «корней сознания» (глаза, уши, нос, язык, тело и ум). Жизнь человека должна быть исполнена восторга сама по себе.

• Расслабь плечи, и твой ум успокоится.

• Когда ты раздражен, закрой глаза и успокой ум.

• Когда не можешь принять решение, посмотри на небо.

• Когда тебя захлестывает горе, распрями спину.

Основа жизни  —  дыхание. В стрессовых ситуациях следует обращаться к дыханию как к способу достижения ясности и восстановления гармонии. Эти упражнения подходят для различных ситуаций; любое из них следует выполнять, по меньшей мере, 5 минут. Дышать следует животом, в двух последних упражнениях, где выдох происходит через рот, выдох должен быть дольше вдоха.

Этот метод помогает набраться сил.

• Вдыхай и выдыхай животом через нос.

• Сначала дыши медленно.

• Через несколько минут начинай дышать быстрее и сильнее (но по-прежнему через нос).

• Вдыхай и выдыхай животом, медленно вдыхая через нос и еще медленнее выдыхая через рот.

• Если необходимо, сглатывай слюну.

• Поддерживай медленное, расслабленное дыхание, но сосредотачивайся на каждой фазе дыхания.

• Вдыхай и выдыхай животом, медленно вдыхая через нос и еще медленнее выдыхая через рот.

• При вдохе старайся ощутить, как «вдыхаешь Вселенную».

• Если необходимо, сглатывай слюну.

• При выдохе позволь себе словно растаять, раствориться во Вселенной.

Цель медитации лежит в области рефлексии  —   другими словами, самоанализа, объективного отражения происходящего внутри тебя. Благодаря рефлексии медитация имеет важные результаты: проясняет ум и приводит человека к откровенному признанию своих недостатков и сожалению о своих привязанностях. Прогресс  —  производное рефлексии. Рефлексия при медитации углубляет и обогащает ум.

Люди часто складывают ладони вместе. Этот жест называется «гассё» и символизирует гармонию и равновесие. Посредством «гассё» мы молитвой призываем к себе равновесие жизни и ума  —   оно никогда не приходите плохими мыслями: жалостью к себе, гневом и алчностью. Житье праведным умом, который не лжет сам себе,  —   дело первостепенной важности.

Что такое молитва? Истинная молитва  —   это не вручение себя чьей-либо воле, даже самого Бога; это приведение собственного ума к гармонии для того, чтобы он порождал верные поступки и мысли. Молитве должен сопутствовать тонко чувствующий ум.

* * *

«Сатори»  —  это состояние высшей осознанности, или духовного пробуждения, в котором все аспекты жизни воспринимаются с полным пониманием и поразительной ясностью. «Сатори» достигается только тогда, когда человек обладает совершенным контролем над своим умом. Приведенные ниже рассуждения касаются шагов, которые помогут постичь состояние «сатори».

Жизнь и смерть существуют вместе. Точно так же, например, едины счастье и неудача. Нельзя уничтожить одно, не потеряв другое. Понимание этого сродни осознанию того, что не существует конца без начала, верха без низа, одной стороны монеты без другой.

Те, кто ищет истину, должны «подняться» над жизнью и смертью  —  не привязываться ни к жизни, ни к смерти, не цепляться ни за одно из них. Это не означает, что человек не способен или не должен наслаждаться собой, как раз наоборот  —   жизнь должна сама по себе быть радостью! Это может показаться противоречивым, однако это не так: мы имеем в виду, что намного более глубокое счастье и наслаждение проистекают от прочувствования вкуса жизни, а не от страха перед смертью. Подлинная свобода начинается с того момента, когда ум оставляет «цепляние» и привязанности. Человек, которого мучит жажда, не сможет насладиться водой, если все время беспокоится о том, что ее не хватит. Таким же образом, невозможно в полной мере понять всю ценность жизни, постоянно боясь смерти.

Человек, который живет, в конечном итоге, умрет, и он должен осознавать, что смерть приближается день за днем. Простой способ достичь внутреннего покоя и подняться над жизнью и смертью  —   не терять времени, относиться к одному дню как к целой жизни.

Важно осознавать, что истинный покой ума сокрыт в самом уме. Приведя в равновесие счастье и несчастье, можно посвятить свои силы добрым делам, что приведет к желаемым результатам. Развивая далее замкнутый круг: «от добрых дел   —  к желаемым результатам» и в то же время оставаясь не привязанным к результатам, можно достичь подлинного покоя ума. Величайшее благо   —  оказавшись на смертном одре, не испытывать сожалений о прожитой жизни и знать, что отпущенные дни ты провел в искренности и гармонии.

Прекрасный цветок  —  отрада для глаз, но он со временем увянет. Любое явление, которое замечает наш взгляд,  —  не что иное, как мимолетный сон. Хранящий в своем уме образ цветка персика способен оставаться безмятежным. И вновь не следует забывать о том, что каждую секунду мы приближаемся к концу жизни.

Смерть приходит нежданно. Человеческая жизнь мимолетна. Не стоит откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня. Следует организовать ум и ценить каждый день. Ум не должен биться в неистовстве, думая обо всем подряд,  —  это лишь разрушит жизнь. Ошибки следует принимать и исправлять. Живя без повторения ошибок прошлого, мы обогащаем свой ум  —  это противоположность жизни, наполненной страданиями. Не имея привязанностей и храня безмятежность ума, можно насладиться истинным благом «санмай».

Люди по необходимости подвержены влиянию пяти органов чувств (глаза, нос, уши, язык, кожа). Однако ум не должен находиться в их власти  —   чтобы избежать этого, существует «хатсё-до». «Хатсё-до» состоит из восьми принципов, смысл каждого из которых  —  помочь уму преодолеть власть пяти чувств.

• Смотри на вещи правильно  —  то есть объективно, а не субъективно.

• Думай правильно. Думать  —  значит взвешивать. Думай с точки зрения «третьего лица».

• Говори правильно. Облекая мысли в слова, следует сохранять гибкость, уступчивость ума и чувство сопереживания.

• Работай правильно. Чтобы гармонизировать отношения с другими, следует работать, ориентировав свой ум на служение и испытывая удовлетворение от труда. Именно на рабочем месте ум и душа воспитываются и обогащаются.

• Живи правильно. Следует развивать свои сильные стороны и исправлять недостатки, стараясь создавать атмосферу бодрости. Чтобы работать над своими слабостями, следует изучать свой ум объективно, «со стороны».

• Ищи истину правильно. Старайся создавать такое окружение и такие отношения с другими, которые приведут к долговременной совместной жизни. Что касается человеческих взаимоотношений  —  всегда ищи взаимного уважения.

• Молись правильно. Пойми, строится ли твоя молитва на гармонии и любви.

• Следуй верному пути правильно. Следует жить, опираясь на верные, высоконравственные мысли.

Хотя многое в этой книге касается правил для всей жизни, на основе ее советов можно предпринимать некоторые простые шаги и для преодоления обычных житейских трудностей.

• Устанавливай контроль над требующими исправления, негармоничными явлениями.

• Не позволяй вводить себя в заблуждение словам, которые ты слышишь.

• Подавляй эгоистические речи.

Природа учит нас тому, как прожить уравновешенную жизнь, наполненную любовью и гармонией.

Начинается день, человек встречает его с благодарностью. Он встает утром, умывается и работает с усердием и удовлетворением до обеда. Вечером он отдыхает под родным кровом и засыпает с радостью и осознанием того, что он сделал за этот день. Вот как строится жизнь в соответствии с законами матери-природы.

Жить по-человечески означает тренировать собственный ум. Нежелательно постоянно спрашивать себя, что ты сделал на данный момент,   —  это ограничивает ум. С другой стороны, если пренебрегать изучением своих поступков и своего прошлого, жизнью начинает править эго.

Работа и отдых в положенное время порождает полноценную человеческую жизнь  —  этот баланс труднодостижим. Утрата умеренности, смелости, равенства, признательности, взаимности, милосердия приводит к потере внутреннего и внешнего покоя. Это верно в отношении и отдельного человека, и группы, и всего человеческого общества.

Тот, кому  —  независимо от его материального и общественного положения  —   доверяют друзья, кто удовлетворен жизнью, заботится о других, наслаждается взаимным доверием в своей семье, обладает покоем ума. У такого человека, обладателя богатого ума, нет недовольства жизнью.

Каждый человек хочет быть любимым. Однако единственный человек, способный беречь тебя,   —  ты сам. Счастье приходит к тем, кто способен ценить себя; тот, кто может любить себя, может любить и других. Настоящая любовь появляется, когда человек любит других, как самого себя.

Мудрый человек независим, у него свободный, богатый ум, он дарит счастье и делится им с другими. У него есть чувство солидарности, он выполняет общественный долг, ведет людей по правильному пути энергично и мягко. Мудрый ценит все встреченное на жизненном пути, старается выразить свою доброту и признательность каждому. И напротив, тот, кто не ценит сделанное для него другими, глуп.

Великолепие достигнутой гармонии и покоя ума обретается в жизни, когда человек отказывается от привязанностей и сосредотачивается на чувстве удовлетворения. Тот, кто ведет уравновешенную жизнь, суров к себе и мягок к другим. Он способен раскрыть глаза своего ума, обрести благословение Бога и небес, постичь красоту матери-природы.

* * *

Надеюсь, вы обратили внимание на то, что многих мастеров объединяют общие принципы и идеалы. Удивительно, что истории известно множество методов и путей постижения просветления  —   и все они, в конечном итоге, приводят к одним и тем же истинам.

Это относится и к многолетней эволюции различных стилей боевых искусств  —  все они также сводятся к одному стилю. Более того, в самой основе так называемых «жестких» стилей лежит мягкость, а «мягких» стилей  —   жесткость, хотя эту истину постигает лишь тот, кто практиковался в течение всей жизни. Это можно уподобить языкам разных народов  —   некоторые звучат резко, некоторые мягко, и в то же время одни и те же прекрасные слова, равно как и ненавистные проклятия, могут быть сказаны на любом из этих языков.

Мне хочется надеяться, что изучение собранных в этой книге мыслей мастеров поможет вам продвинуться вперед на вашем собственном пути к просветлению.

Спасибо команде vostlit.info за огромную работу по переводу и редактированию этих исторических документов! Это колоссальный труд волонтёров, включая ручную редактуру распознанных файлов. Источник: vostlit.info